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Maurice Merleau-Ponty: Biographie dieses französischen Philosophen

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Das europäische Realitätsdenken ist stark von Autoren des 16. und 17. Jahrhunderts geprägt. Ganz besonders hat die Figur von René Descartes (der den Dualismus zwischen Geist und Körper postulieren würde) hat zu fast allen Wissenschaften und Künsten beigetragen, dank eines Erbes enormer philosophischer und historisch.

Viele haben lange darüber nachgedacht, wie Körper und Geist im Inneren koexistieren könnten zwei verschiedene ontologische Ebenen, und was ihre jeweiligen Wechselwirkungen wären (im Fall von habe sie). Daraus sind im Laufe der Zeit sowohl sympathische als auch abweichende Positionen entstanden, die viele Fortschritte der Philosophie in den vergangenen Jahrhunderten stimuliert haben.

In diesem Artikel werden wir das Leben und Werk eines der produktivsten französischen Autoren des Jahrhunderts detailliert beschreiben XX, der die kartesische These "wiederbelebt" und versucht hat, sie mit Ideen aus der Metaphysik und Phänomenologie. Sein Vorschlag (beeinflusst von George Wilhelm Friedrich Hegel und Edmund Husserl) hatte bemerkenswerte soziale und politische Konnotationen.

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Hier werden wir sehen was waren die repräsentativsten Beiträge von Maurice Merleau-Ponty; der während der unheilvollen Zeit der beiden großen Weltkriege lebte und eine Existenzposition innehatte, die in der modernen Kultur, Kunst und Wissenschaft großen Anklang fand.

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Biografie von Maurice Merleau-Ponty

Maurice Merleau-Ponty war ein französischer Philosoph, der in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts lebte. Er wurde am 14. März 1908 in Rochefort-sur-Mer geboren und starb 1961 an einem akuten Myokardinfarkt. Er gilt derzeit als einer der bedeutendsten europäischen existentialistischen Denker, da seine Arbeit dazu diente, Brücken zwischen philosophischen Visionen (sehr vor allem Idealismus und Empirismus), die sich durch den tiefen Schrecken der Kriege distanzierten, die die Erde in den ihm entsprechenden Jahren erfassten the Leben. Diese Anstrengung wird als ontologischer "dritter Weg" bezeichnet.

Von großer Bedeutung war auch seine Lehrtätigkeit, sowohl an der Pariser Philosophischen Fakultät (wo er auch den Doktortitel erwarb) als auch an der Sorbonne und an der Collège de France, in dem er bis zu seinem Tod einen der bedeutendsten Lehrstühle für Theoretische Philosophie innehatte (sein Körper erschien auf einem leblosen Arbeit von Rückwürfe, einer der relevantesten Autoren, um seine Denk- und Lebensweise zu verstehen). Er war bekannt für sein Engagement für Politik und Gesellschaft und zeigte eine starke marxistische Perspektive, die er einige Zeit später leugnete.

Obwohl er in jungen Jahren starb, hinterließ er viele Bücher / Reflexionen. Er war einer der größten Freunde von Jean Paul Sartre, mit der er (während des ersten Weltkriegs) eine intellektuelle Widerstandsgruppe bildete und eine der ikonischsten Publikationen in Europa und der Welt gründete: die politische / literarische Zeitschrift Les Temps Modernes. An diesem Projekt war auch eine andere Autorin von enormer Bedeutung für das Fühlen und Denken dieses grauen Moments beteiligt: ​​Simone de Beauvoir. Das monatliche Lieferformat, das später vierteljährlich wurde, enthielt einige der Ideen philosophische Philosophien der Nachkriegszeit, die es bis in die letzten Jahre (ab 1945 bis 2018).

Neben den zahlreichen Schriften, die er in der oben genannten Zeitschrift (zusammengetragen in "Sentido and No Sense") widmete Merleau-Ponty in seinem Leben viel Zeit dem literarischen Schaffen über Philosophie. Die Phänomenologie war der Wissenszweig, der seine Aufmerksamkeit am meisten auf sich zog, gerockt von der Inspiration von Edmund Husserl und andere große Denker ähnlicher Ausrichtung.

Von seinen Werken ist der Phänomenologie der Wahrnehmung (vielleicht der bekannteste des Autors), der Abenteuer der Dialektik, es Sichtbares und Unsichtbares (verstarb während ich es schrieb und es wurde posthum veröffentlicht), die Prosa der Welt, das Auge und Geist und der Verhaltensstruktur (das war sein erstes vollständiges Werk). Die meisten seiner Werke wurden in mehrere Sprachen übersetzt, darunter auch ins Spanische.

Die Distanzierung vom Kommunismus stellte eine wichtige Veränderung im Leben und Werk von Maurice Merleau-Ponty. dar: Einerseits verließ er die Tageszeitung zu politischen Themen, andererseits brach er die Freundschaft, die ihn mit Jean Paul Sartre verband. Tatsächlich haben sie sich in den letzten Jahren in sehr bittere Polemik "verstrickt" und ihre jeweiligen Ideen mit besonderer Vehemenz kritisiert. Trotzdem hatte der Tod von Merleau-Ponty einen starken emotionalen Einfluss auf Sartre, der ihm einen mehr als 70-seitigen Brief widmete (in der Zeitschrift, an der beide teilgenommen haben) die Tugend seiner Arbeit rühmen und seinen großen Wert als Denker und Wesen anerkennen Mensch.

Von nun an werden wir in das Denken und Fühlen des französischen Autors eintauchen, der immer "gestört" ist die Folgen des cartesianischen Dualismus auf das subjektive Erleben. Seine Ausrichtung war eindeutig phänomenologisch und adressierte so wichtige Themen wie Freiheit und integrativer Monismus. Er dachte auch über die Möglichkeiten des Filzkörpers als unausweichliches Vehikel für Erfahrung nach. Mal sehen, was ihre Hauptbeiträge waren.

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Gedanke an Maurice Merleau-Ponty

Eines der Hauptziele dieses Autors war es, einen Treffpunkt zu finden, der sich versöhnen würde die Diskrepanzen zwischen Idealismus (Bewusstsein als einzige Quelle potentiellen Wissens) und Materialismus (die Realität beruht auf dem, was greifbar ist).

Er war auch ein tiefer Kenner der kartesischen These, aber dachten nicht, dass Körper (res Amplia) und Denken (res cogitans) eine unabhängige Natur haben sollten, die sich für die kohärente Integration von beiden als gemeinsame Tatsachen und gleichwertigen Inhalten entschieden. Wäre dies nicht der Fall, würde jeder Einzelne bei der Selbstbeobachtung eine starke Dissoziation erfahren, da wenn es aus zwei Dimensionen zusammengesetzt wäre, die niemals in derselben Realitätsebene koexistieren.

Dieses theoretische Ziel erreichte er unter anderem mit seinem Postulat vom Körper als empfindungsfähiges Subjekt (oder Leib), anders als der physiologische Organismus, der Gegenstand der Naturwissenschaften war (körper). Durch eine solche Vision würde die Körperlichkeit mit einer der ausgedehnten res fremden Komponente ausgestattet, die in das cogito und die Subjektivität, in der Lage zu sein, körperliche "Aktivität" mit der des Denkens zu verbinden (da sie zusammenleben und sich gegenseitig erkennen würden) gegenseitig).

Durch die oben genannte Idee würde das klassische Dilemma der Freiheit teilweise gelöst, da der Autor dies vorgeschlagen hat Alle Gedanken sind im Wesentlichen frei, aber sie werden durch die Grenzen des Körpers in seiner Qualität eingeschränkt Angelegenheit. So konnte es nur durch Subjektivierung des Fleisches gelöst werden, in identischer Weise wie in seinem Vorschlag.

Diese Teilung des Körpers impliziert, dass er zu einem Kommunikationskanal im sozialen Raum wird, und eine grundlegende Form des Bewusstseins über sich selbst (sich) vor den Dingen der Welt. Ein solcher Körper wäre nicht die Grenze, sondern das Vehikel, das die Erfahrung der Interaktion zwischen der Ebene der Empfindungswelt und der sinnlichen Welt ermöglichen würde. Dies würde seiner Natur nach auf halbem Weg zwischen dem Physischen und dem Mentalen geschehen. Das Zusammentreffen eines Körpers und eines anderen Körpers wäre die Achse, durch die das subjektive Leben zweier Wesen würden sich auf der Grundlage und Grundlage allen Wissens als einzigartig entfalten oder auszeichnen Sozial.

Das denkende Individuum würde die Umwelt durch seine Teilnahme an ihr als Körper und Fleisch subjektivieren und das Konzept der "Inkarnation" als Zusammenfluss oder stillschweigende Cogitans postulieren. In diesem Sinne, Realität wäre nicht mehr als die einfache Projektion des Individuums in einige Koordinaten von Raum und Zeit die nicht über seine eigene Erfahrung hinaus existieren und damit einige der elementaren Grundlagen des Idealismus berühren subjektiv und integriert das Epojé (das Edmund Husserl aus der griechischen Philosophie gerettet und adaptiert hat) mit dem Materialismus.

Merleau-Ponty würde die Existenz einer physikalischen Dimension nicht leugnen, sondern mit der des Körpers selbst gleichsetzen und schlussfolgern, dass sie als Stadium, in dem bewusste Wesen von ihrer Existenzfreiheit Gebrauch machen (Körper, der sich an der Schnittstelle zwischen Bewusstsein und Welt befindet) Natur). Darüber hinaus würden Zeit und Raum keine eigene Existenz haben, da sie nur eine Eigenschaft von Objekten wären (so dass sie gefühlt werden können).

Von dem Prisma, das es präsentierte, kein Philosoph (ein Mensch, der der Erkenntnis der Dinge aufgeschlossen ist) wäre nur ein passiver Zuschauer der Realität, aber als aktives und transformierendes Mittel direkt darauf wirken würde. Hinter diesem Phänomen stünde die Beziehung zwischen Sein und Anderssein (was der elementare Mechanismus für phänomenologische Schöpfung ist) und es würde Wissen aufgebaut subjektiv, das wir alle in uns selbst schätzen, was einzigartig und durch irgendein wissenschaftliches Verfahren schwer zu reproduzieren oder zu verallgemeinern ist konventionell.

Wie man sieht, war das Interesse von Merleau-Ponty das Studium des Bewusstseins ausgehend von der individuellen Wahrnehmung der Realität, weshalb er als einer der Hauptautoren der Wahrnehmungsphänomenologie gilt. Trotz der Tatsache, dass er im letzten Kapitel seines Lebens Konzepte seiner Philosophie neu formulierte, hielt er fest an der Überzeugung fest, dass die Beziehung zwischen jedem Menschen und der Geschichte vergeht notwendigerweise durch die Art und Weise, wie sie die Ereignisse wahrnimmt, die sich während ihres Lebenszyklus abspielen, und definiert eine Dialektik zwischen denkenden Körpern als Ökosystem für die Erinnerung an die Menschheit.

Bibliographische Referenzen:

  • Botelho, F. (2008). Phänomenologie und Kommunikationsforschung von Maurice Merleau-Ponty. Zeichen und Denken, 27 (52), 68-83.
  • González, R. A. und Giménez, G. (2010). Phänomenologie der Schnittstelle zwischen Körper und Welt bei Merleau-Ponty. Ideen und Werte, 145, 113-130.
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