Byzantinische Kunst: Geschichte, Eigenschaften und Bedeutung

Byzantinische Kunst ist als die Reihe von künstlerischen Manifestationen bekannt, die im Oströmischen Reich, dem sogenannten Byzantinischen Reich, vom 4. bis zum 15. Jahrhundert entwickelt wurden. Dieser Stil ist jedoch noch heute als Ausdrucksmittel der orthodoxen Kirche lebendig.

Die byzantinische Kunst wurde mit dem Aufstieg des Christentums an den kaiserlichen Hof geboren. Zu Beginn des 4. Jahrhunderts kämpften Maxentius und Konstantin im Römischen Reich um den Titel Augustus, das dann in zwei Verwaltungen aufgeteilt wurde: das Oströmische Reich und das Weströmische Reich. Inspiriert von einem Traum, der seinen Triumph unter dem Kreuzzeichen versprach, besiegte Konstantin Maxentius 312 in der Schlacht an der Milvischen Brücke.

Konstantin übernahm die Kontrolle über das Oströmische Reich, der Christenverfolgung ein Ende setzen durch die Edikt von Mailand (Jahr 313) und nahm das Christentum als die Religion seines Hofes an. Der Sitz des Oströmischen Reiches wurde in. gegründet

Byzanz, woher kommt der Name von Byzantinisches Reich, obwohl Konstantin die Stadt anrief Konstantinopel seit 330.

Der Kaiser und seine Nachfolger fühlten sich verpflichtet, Bedingungen für den "Kult", den Keim der byzantinischen Kunst, zu schaffen. Was das Imperium jedoch am Anfang zur Verfügung hatte, war griechisch-römische Kunst und Architektur, die für andere Zwecke gedacht war.

Einerseits wurden heidnische Tempel als das Haus des Gottes gedacht, dem sie gedachten, so dass niemand sie betreten konnte. Andererseits beherbergten diese Tempel eine Statue des fraglichen Gottes, und die Heiden glaubten, dass diese dem Gott selbst innewohnten. Beide Prinzipien widersprachen dem Christentum.

Die ersten Christen erbten von den Juden die Ablehnung von Bildern, insbesondere von skulpturalen. Darüber hinaus glaubten sie, dass Gott in keinem Tempel wohnte und dass die Anbetung „im Geist und in der Wahrheit“ erfolgte. Aus diesem Grund trafen sie sich in domus ecclesiae, lateinischer Begriff, der "Haus der Versammlung" bedeutet ("Synagoge" auf Griechisch), dazu bestimmt, das Wort zu teilen und das Gedenken an das Leiden, den Tod und die Auferstehung Jesu zu feiern.

Mit dem Aufkommen des Christentums wurden jedoch größere Räume benötigt. Gleichzeitig strebte das immer noch heidnisch gesinnte Reich danach, die christliche Feier mit Statuszeichen zu kleiden. Daher stellt der Forscher Ernst Gombrich die Frage: Wie kann man diese Frage in der Architektur lösen und später diese Räume im Rahmen eines Glaubens schmücken, der den Götzendienst verbot?

Merkmale der byzantinischen Architektur

Über all diese Fragen nachdenkend, entwickelten die Byzantiner verschiedene Wege, um ihre künstlerischen Bedürfnisse zu lösen. Lassen Sie uns einige von ihnen kennenlernen.

Annahme des Basilikaplans und Entwicklung des Zentralplans

Die erste Lösung, die die Byzantiner fanden, war die Anpassung der römische Basiliken oder königliche Räume für die Bedürfnisse der Liturgie und des kaiserlichen Hofes. Dazu sagt der Historiker Ernst Gombrich:

Diese Bauten (die Basiliken) wurden als überdachte Märkte und öffentliche Gerichte genutzt, die hauptsächlich aus große längliche Räume mit schmalen und niedrigen Fächern in den Seitenwänden, die durch Säulenreihen vom Hauptraum getrennt sind.

Im Laufe der Zeit wird die Basilika-Pflanze wurde zum Vorbild der christlichen Kirche, zu der bald die Zentralpflanze oder griechisches Kreuz zur Zeit Justinians, ein origineller Beitrag der byzantinischen Kunst.

Übernahme römischer Bauelemente

Auf konstruktiver Ebene übernahmen die Byzantiner die konstruktiven Techniken und Ressourcen des Römischen Reiches. Unter den römischen Elementen verwendeten sie hauptsächlich die Tonnengewölbe, das Kuppeln und der Strebepfeiler. Sie benutzten auch die Säulen, allerdings eher mit ornamentalem Charakter, außer in den Galerien, wo sie als Stütze für die Bögen dienen.

Neue Nutzungen und architektonische Beiträge

Byzantinische Architektur brachte die Verwendung von Anhängsel als Stütze für die Kuppeln, die in den zentralisierten Anlagen angewendet werden. In Ergänzung, sie diversifizierten die Kapitelle der Säulen, wodurch neue dekorative Motive entstehen. Sie bevorzugten glatte Wellen.

Entwicklung der Ikonostase

Besonders hervorzuheben ist die Ikonostase, ein charakteristisches liturgisches Objekt des östlichen Christentums. Die Ikonostase, die vom Templon stammt, hat ihren Namen von den Ikonen, die sie "verzieren". Dieses Gerät ist eine Tafel, die auf dem Altar orthodoxer Kirchen von Norden nach Süden angeordnet ist.

Die Ikonostase hat die Aufgabe, das Heiligtum zu schützen, in dem sich die Eucharistie (Brot und Wein) befindet. In diesem Heiligtum, das sich normalerweise im Osten befindet, findet die eucharistische Weihe statt, die als ein führender heiliger Akt der Liturgie gilt.

Im Allgemeinen hat die Ikonostase drei Türen: die Haupttür, genannt heilige Tür, wo nur der Priester passieren kann; das Südtor oder diakonisch und schließlich die Nordtor. Die in der Ikonostase angeordneten Ikonen repräsentieren normalerweise die zwölf Feste des byzantinischen Kalenders.

Auf diese Weise ist die Ikonostase eine Kommunikationstür zwischen dem Himmlischen und dem Irdischen und verdichtet gleichzeitig, so Royland Viloria, die Theologische Summa des Ostens. Um dies zu verstehen, ist es notwendig, zunächst die folgenden Merkmale der byzantinischen Malerei zu verstehen.

Merkmale der byzantinischen Malerei

Die byzantinische Kunst wurde ursprünglich von der frühchristlichen Kunst inspiriert. So spiegelte es das Interesse am griechisch-römischen Stil des Reiches wider, dessen Erbe er sich fühlte. Gleichzeitig verarbeitete er den Einfluss der orientalischen Kunst. Aber die Notwendigkeit, mit dem Heidentum einen Unterschied zu machen, würde eine Transformation bewirken, die notwendigerweise durch durchdachte theologische Diskussionen erfolgen würde.

Unter den vielen verbreiteten Lehren war die These vom Doppelnatur von Jesus, menschlich und göttlich. Unter dem Argument, dass „Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes“(Spalte 1, 15), die Entwicklung einer christlichen Bildkunst wurde ermöglicht. Teilen Sie uns seine Regeln, Formen und Bedeutungen mit.

Die Ikone als höchster Ausdruck byzantinischer Kunst

Die Hauptmanifestation der byzantinischen Malerei sind Ikonen. Das Wort Symbol kommt aus dem Griechischen eikon , was "Bild" bedeutet, aber sie sind als Vehikel des persönlichen und liturgischen Gebets gedacht, wie Viloria berichtet. Daher wird Sinnlichkeit bewusst unterdrückt.

In der Antike wurden Ikonen von Ikonographen, Mönche, die speziell für das Amt des "Schreibens" von Theologie auf Ikonen geweiht wurden (heute können Ikonographen Laien sein). Die Stücke wurden auch geweiht. In seinen Anfängen registrierten die Symbole auf dem Tisch den Einfluss der influence Fayum-Porträts in Ägypten.

Im Gegensatz zur westlichen Kunst dienten Ikonen liturgischen Funktionen. Daher gaben sie nicht vor, die Natur nachzuahmen, sondern gaben vor, eine geistige Beziehung zwischen der göttlichen und der irdischen Ordnung unter strengen theologischen und plastischen Maßstäben zu erklären.

Das Gesicht steht im Mittelpunkt des Interesses und spiegelt spirituelle Prinzipien wider

Das Gesicht steht im Mittelpunkt des Interesses der Ikone, da es laut dem Forscher Royland Viloria die verklärte Realität derer zeigt, die an der göttlichen Herrlichkeit teilhaben. Das heißt, es verdichtet die Zeichen der Heiligkeit des Charakters.

Die Konstruktion ist aus der Nase, immer verlängert. Es gibt zwei Arten von Gesichtern:

1. das vordere Gesicht, das den heiligen Charakteren aufgrund ihres eigenen Verdienstes (Jesus) vorbehalten ist oder die bereits in göttlicher Herrlichkeit sind; Ja
2. das Gesicht im Profil, das für diejenigen reserviert ist, die noch nicht die volle Heiligkeit erreicht haben oder keine eigene Heiligkeit haben (Apostel, Engel usw.).

Das Ohren sie sind unter den Haaren verborgen und nur ihre Lappen sind als Symbol für denjenigen sichtbar, der schweigend zuhört. Das Vorderseite es ist breit vertreten, um das kontemplative Denken zu erklären. Das Hals (des Pantokrators) erscheint geschwollen, was darauf hindeutet, dass er den Heiligen Geist atmet. Das Mund erfordert keinen Protagonismus; sie ist klein und dünnlippig. Das aussehen es ist immer auf den Betrachter gerichtet, außer bei einer Szene.

Die Gesichter werden normalerweise begleitet von Nimbus, Symbol für die Leuchtkraft von Körpern.

Verwenden der umgekehrten Perspektive

Byzantinische Kunst wendet das Modell der umgekehrten Perspektive an. Im Gegensatz zur linearen Perspektive befindet sich der Fluchtpunkt im Betrachter und nicht im Werk. Anstatt die Ikone zu sehen, wird der Betrachter von ihr gesehen, dh von dem, der sich hinter der materiellen Realität des Bildes verbirgt.

Betonung der Vertikalität

Zusammen mit der umgekehrten Perspektive bevorzugt die byzantinische Kunst die Vertikalität gegenüber der Tiefe. So herrscht der aufsteigende Charakter der Theologie vor.

Farben verkörpern theologische Konzepte

In jeder Ikone ist die Anwesenheit von Licht als spiritueller Wert von grundlegender Bedeutung, dargestellt durch das Golden oder der Gelb. Die Farbe Gold, insbesondere, ist verbunden mit verklärtes und ungeschaffenes Licht. Dieser Wert blieb im Laufe der Geschichte unverändert. Andere Farben änderten oder fixierten jedoch ihre Bedeutung nach dem Triumph der Orthodoxie im 9. Jahrhundert.

Das Blau ist normalerweise ein Symbol für das Geschenk der Menschheit, während die Reichweite von lila es repräsentiert normalerweise die göttliche oder königliche Präsenz.

Wenn Jesus beispielsweise in einem lila Kleid und blauem Umhang dargestellt wird, symbolisiert er das Geheimnis der Hypostase: Jesus ist der Sohn Gottes, der mit der Gabe der Menschheit bekleidet ist. Umgekehrt erscheint die Jungfrau Maria meist in blauem Kleid und violettem Umhang als Zeichen dafür, dass sie ein Mensch ist, der durch Ja, wurde von Göttlichkeit bekleidet.

Das Grün es kann auch die Menschheit sowie das Leben oder das Lebensprinzip im Allgemeinen symbolisieren. Das Erdfarben sie repräsentieren die Ordnung des Irdischen. Bei den Heiligen, die rot pure ist ein Symbol des Martyriums.

Das Weiß, seinerseits steht für geistiges Licht und neues Leben, weshalb es in Szenen wie Taufe, Verklärung und Anastasierung häufig den Gewändern Jesu vorbehalten ist. Im Gegensatz dazu ist die schwarz steht für Tod und die Herrschaft der Finsternis. Das andere Farben sie sind nach dem Gold innerhalb des Stückes angeordnet.

Obligatorische Registrierung

Symbole haben immer Inschriften. Diese dienen dazu, die Übereinstimmung des Icons mit seinem Prototyp zu überprüfen. Sie werden normalerweise in den byzantinischen liturgischen Sprachen aufgeführt, hauptsächlich in Griechisch und Kirchenslawisch, sowie in Arabisch, Rumänisch usw. Dazu kommt ein theologisches Argument, so die Forscherin Viloria:

Diese Bedeutung des Namens kommt aus dem Alten Testament, wo der „Name“ Gottes, der Mose offenbart wurde (Ex 3,14), seine Gegenwart und die heilbringende Beziehung zu seinem Volk darstellt.

Am häufigsten verwendete Techniken

Die in den byzantinischen Ikonen verwendeten Techniken hängen von der Unterstützung ab. Für die Holzstützen die enkaustisch und der Eitempera. Bei den Wandhalterungen ist die Technik der Mosaik- (besonders zu Zeiten kaiserlicher Pracht) und die cool.

Eigenschaften der Skulptur

Als allgemeines Merkmal etablierte sich die byzantinische Skulptur in der griechisch-römischen Tradition. Es beinhaltete die ikonographischen Elemente des Christentums: nicht nur die Szenen, sondern auch die Symbole und Allegorien: Tiere, Pflanzen, Attribute u.a. gehörten zum neuen Repertoire künstlerisch.

Die byzantinische Skulptur stand im Dienste der Architektur und der angewandten Kunst, wie es im antiken Mittelalter der Fall war. Rund geformte Skulpturen waren wegen ihrer Ähnlichkeit mit heidnischen Idolen verpönt, so dass die Technik der Linderung für Skulptur für religiöse Zwecke.

Den historisch-theologischen Kontext verstehen

Die Geburt der theologischen Debatte und die Verbannung des Arianismus (4.-5. Jahrhundert)

Als das Christentum vor Gericht kam, wurde die jüngste kaiserliche Einheit durch Streitigkeiten zwischen christlichen Gemeinden bedroht, die auf unterschiedliche Bücher und Interpretationen reagierten. Zu dieser Zeit gab es mindestens drei große Strömungen:

1. das Arianismus, verteidigt von Arius, wonach die Natur Jesu streng menschlich war;
2. das Monophysitismus, wonach die Natur Jesu streng göttlich war;
3. die These des hypostatische Vereinigung, der die doppelte Natur Jesu, menschlich und göttlich, verteidigte.

Um die Konflikte zu beenden, unterstützte Konstantin die Einberufung der I Konzil von Nicäa in 325. Das Konzil entschied sich für die Doppelnatur Jesu, woraus das „Nicänische Glaubensbekenntnis“ resultierte. Mit dieser Entscheidung wurde der Arianismus geächtet.

Dem Konzil von Nicäa I würden weitere folgen, wie z I. Konzil von Konstantinopel, gehalten im Jahr 381. Darin würde die Göttlichkeit des Heiligen Geistes bestimmt und die Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit.

Eine solche Bedeutung hätte die Konzil von Ephesus 431, bei dem die Dogma der Theotokos, das heißt von der Mutter Gottes, wahr werden ikonografischer Typus des Christentums.

Das Exil des Monophysitismus und die erste Pracht der byzantinischen Kunst (5.-8. Jahrhundert)

Aber auch im fünften Jahrhundert ist die Monophysitismus er stand immer noch. Die Monophysiten waren gegen die Bilder von Jesus, da sie ihn für völlig göttlich hielten. Gegenstand der Diskussion in der Konzil von Chalcedon von 451, Monophysitismus wurde geächtet, und das Dogma von der Doppelnatur Jesu wurde relegitimiert, die durch die Kunst verbreitet werden sollte.

Erst zur Zeit Justinians, im 6. Jahrhundert, konsolidierte sich die byzantinische Kunst und erreichte ihren Glanz. Obwohl die politischen und religiösen Befugnisse getrennt waren, übernahm Justinian zu diesem Zeitpunkt in der Praxis Befugnisse in spirituellen Angelegenheiten, was zu der Cesaropapismus. Mit einer prosperierenden Wirtschaft zu seinen Gunsten bekämpfte Justinian den Monophysitismus durch die Kunst, die in den Händen von Handwerkern mit solidem theologischem Hintergrund sein musste.

Die bilderstürmerischen Kämpfe und der Triumph der Orthodoxie (8.-9. Jahrhundert)

Im 8. Jahrhundert ließ Kaiser Leo III. der Isaurier ein Mosaik des Pantokrators zerstören, zog die Münzen aus diesem Grund aus dem Verkehr und verbot religiöse Bilder. So begann die bilderstürmerischer Krieg oder Kampf, auch Bildersturm genannt.

Um den Krieg zu beenden, berief Kaiserin Irene die II. Konzil von Nicäa im Jahr 787. Darin wurde die These des Nicephorus akzeptiert, der behauptete, dass, wenn der Sohn Gottes sichtbar geworden wäre, das dargestellt werden könnte, was er selbst zu offenbaren bereit war.

Zusammen mit dem Argument der Bilder als Unterrichtsquelle für Analphabeten, verteidigt von Papst Gregor dem Großen im Jahrhundert VI, religiöse Bilder waren wieder erlaubt, jedoch unter strengen Vorschriften, die versuchten, jegliches Verhalten zu vermeiden abgöttisch.

Byzantinische Kunstperioden

Byzantinische Kunst, die sich über elf Jahrhunderte erstreckt, führt zu stilistischen Unterschieden, die sich in Perioden. Diese sind:

• Proto-byzantinische Zeit (4. bis 8. Jahrhundert): Es umfasst die gesamte Tragzeit bis zur Konsolidierung der byzantinischen Ästhetik zur Zeit Justinians, die das erste Goldene Zeitalter hervorbrachte, das 726 endete.
• Ikonoklastische Zeit (8. bis 9. Jahrhundert): es umfasst den gesamten Zyklus der bilderstürmerischen Kämpfe, in denen ein großer Teil des byzantinischen Kunsterbes zerstört wurde. Es endete mit dem sogenannten Triumph der Orthodoxie
• Mittelbyzantinische Zeit(867-1204): reicht vom Triumph der Orthodoxie bis zur Eroberung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer. Es wurden zwei Dynastien unterschieden: die makedonische (867-1056) und die Komnene (1057-1204). In der Mitte dieser Zeit wurde die Großes Schisma oder Ost-West-Schisma (1054).
• Paläologische oder spätbyzantinische Zeit (1261-1453): Es reichte von der Restauration Konstantinopels mit dem Aufstieg der Palaiologos-Dynastie bis zum Fall Konstantinopels an das Osmanische Reich im Jahr 1453.

Verweise

• Azara, Pedro (1992), Das Bild des Unsichtbaren, Barcelona-Spanien: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Kunstgeschichte, Mexiko: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Geschichte und Bedeutung der christlichen Kunst, Madrid: Bibliothek christlicher Autoren.
• Viloria, Royland (2007), Künstlerischer, theologischer und liturgischer Zugang zu den Ikonen der St.-Georgs-Kathedrale (Abschlussarbeit zur Bewerbung zum Bachelor of Arts), Caracas: Central University of Venezuela.