Existentialismus: Definition und Geschichte dieser Denkschule

Wir haben uns alle gefragt, warum wir auf die Welt gekommen sind und was unsere Rolle darin ist. Es sind grundlegende und dem Menschen innewohnende Fragen, auf die Philosophie und Religion seit jeher Antworten zu finden suchen.

Der Existentialismus ist eine Denkströmung, die Antworten auf die menschliche Existenz sucht. Nicht nur das; Die existentialistische Strömung versucht auch, die quälende Lücke zu füllen, die entsteht, wenn Menschen die Grundlagen ihrer Präsenz in der Welt in Frage stellen. Wozu bin ich hier? Warum bin ich gekommen? Und vor allem: macht es Sinn, dass ich es bin?

Der Existenzialismus hat sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt und je nach Autor und historischem Moment den einen oder anderen Aspekt betont. All diese Verzweigungen haben jedoch trotz der offensichtlichen Unterschiede einen gemeinsamen Punkt: den Menschen als frei und absolut verantwortlich für sein eigenes Schicksal zu betrachten.

In diesem Artikel werden wir die Grundlagen dieser Denkrichtung überprüfen und bei den wichtigsten existentialistischen Autoren Halt machen.

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Was ist Existentialismus?

Grundsätzlich, und wie der Name schon sagt, Der Existentialismus fragt nach dem Sinn des Daseins bzw. ob es Sinn macht. Um zu bestimmten Schlussfolgerungen zu gelangen, führt diese Denkschule eine Analyse des menschlichen Daseins durch, Aspekte wie die Freiheit des Einzelnen oder seine Verantwortung vor seiner eigenen Existenz (und der anderer) zu sezieren. Andere).

Der Existenzialismus ist keine homogene Schule; seine führenden Denker sind sowohl in streng philosophische Bereiche als auch in literarische Kreise verstreut. Darüber hinaus gibt es viele konzeptionelle Unterschiede zwischen diesen Existentialisten, die wir im nächsten Abschnitt analysieren werden.

Wir finden jedoch ein Element, das all diese Denker gemeinsam haben: die Suche nach a Weg zur Überwindung moralischer und ethischer Normen, die theoretisch allen Wesen gehören Menschen. Existentialisten befürworten Individualität; das heißt, glauben an die Verantwortung des Einzelnen bei seinen EntscheidungenDaher müssen diese ihren eigenen spezifischen und individuellen Bedürfnissen unterliegen und dürfen nicht von einer universellen moralischen Quelle wie einer Religion oder einer bestimmten Philosophie abhängen.

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existentialistischer Individualismus

Wenn Existentialisten, wie wir im vorigen Abschnitt kommentiert haben, behaupten, dass man über universelle moralische und ethische Kodizes hinausgehen muss, da jeder muss seinen eigenen Weg findenWarum finden wir dann zutiefst christliche Denker in dieser Strömung, wie es im Fall von Kierkegaard der Fall ist?

Soren Kierkegaard (1813-1855) gilt als Vater der existentialistischen Philosophie, obwohl er diesen Begriff nie für sein Denken verwendet hat. Kierkegaard wurde in eine Familie hineingeboren, die von der psychischen Instabilität seines Vaters geprägt war, geprägt von dem, was man damals "Melancholie" nannte und was nichts anderes als eine Depression Chronik.

Die Erziehung des jungen Soren war ausgesprochen religiös, und tatsächlich war er sein ganzes Leben lang ein Gläubiger, obwohl er die lutherische kirchliche Institution scharf kritisierte. Damit wäre Kierkegaard dem sogenannten „christlichen Existentialismus“ zuzuordnen, in dem wir so bedeutende Autoren wie Dostojewski, Unamuno oder Gabriel Marcel finden.

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christlicher Existentialismus

Aber wie kann man universelle ethische Kodizes transzendieren, wie der Existentialismus darauf hinweist, durch das Christentum, das nichts anderes als ein ethisch-moralischer Kodex ist? Kierkegaard stellt eine persönliche Beziehung zu Gott her; das heißt, es legt die Betonung wieder einmal auf den Individualismus.

Es ist daher notwendig, jede vorher festgelegte Moral und Norm zu vergessen, die theoretisch für alle Menschen gültig ist, und Ersetzen Sie sie durch eine Reihe von ethischen und moralischen Entscheidungen, die ausschließlich vom Individuum ausgehen und seiner direkten und persönlichen Beziehung zur Göttlichkeit. All dies beinhaltet offensichtlich absolute Freiheit, unbegrenzten freien Willen, was laut Kierkegaard den Menschen Angst bereitet.

Der christliche Existentialismus hat Kierkegaard als Fahnenträger, aber wir finden auch bedeutende Schriftsteller dieser Strömung wie Dostojewski oder Miguel de Unamuno. Der erste gilt als einer der ersten Vertreter der existentialistischen Literatur. Funktioniert wie unterirdische Erinnerungen, Die Dämonen entweder Verbrechen und Bestrafung Sie sind authentische Denkmäler des Leidens und der Wandlung des Menschen, der durch freien Willen Zugang zu einer höheren Spiritualität erlangt.

Was Miguel de Unamuno betrifft, so sticht seine Arbeit heraus Vom tragischen Lebensgefühl der Menschen und Völker, in dem sich der Autor auf der Grundlage der Theorien von Soren Kierkegaard mit dem Individualismus und der inneren Qual des Menschen befasst.

"Atheistischer" Existenzialismus

Es gibt eine weitere Strömung innerhalb des Existentialismus, die sich deutlich von Autoren wie Kierkegaard, Dostojewski, Unamuno oder Gabriel Marcel unterscheidet. Diese andere Perspektive wurde „atheistischer Existentialismus“ genannt, da sie sich von jedem transzendentalen Glauben distanziert. Einer der größten Vertreter dieser Strömung ist Jean-Paul Sartre (1905-1980).

Bei Sartre erreichen der freie Wille und die menschliche Freiheit ihren maximalen Ausdruck, indem sie behaupten, dass der Mensch nichts anderes ist als das, was er aus sich selbst macht. Mit anderen Worten, es gibt nichts Bestimmtes, wann ein Mensch auf die Welt kommt; es sind deine eigenen Entscheidungen, die deine eigene Bedeutung begründen.

Dies widerspricht natürlich völlig der Vorstellung von der Existenz eines Schöpfergottes, denn wenn der Mensch undefiniert, also ohne Essenz, auf die Erde kommt, macht es keinen Sinn anzunehmen, dass es von einem Wesen erschaffen wurde Vorgesetzter. Jede kreationistische Theorie behauptet, dass die Göttlichkeit den Menschen mit einem bestimmten Zweck erschafft. Bei Sartre ist das nicht so. Darin sind sich die meisten existentialistischen Denker einig: Die Existenz geht der Essenz voraus nur der menschliche Wille, seine Freiheit und sein freier Wille können den Sinn des Seins formen menschlich.

Albert Camus (1913-1960) geht noch einen Schritt weiter, indem er feststellt, dass in Wirklichkeit Es ist für den Menschen absolut irrelevant, ob Gott existiert oder nicht.. Fragen nach der menschlichen Existenz hängen also nicht von der Beantwortung dieser Frage ab. Aus diesem Grund wurde Camus oft als agnostischer Existentialist eingestuft.

Albert Camus ist der Vater der Philosophie des Absurden. Camus' Absurdität bringt die existentialistische Philosophie an ihre Grenzen, denn auf die Frage „Hat das Leben einen Sinn?“ antwortet Camus mit einem klaren „Nein“. In der Tat, so dieser Denker, hat das Dasein keinen Sinn; Das menschliche Leben versinkt in absoluter Absurdität. Daher ist es unfruchtbar (und nutzlos), nach Antworten zu suchen. Was also getan werden muss, und so der Autor in seinem berühmten Werk Der Mythos von Sisyphos, ist aufzuhören Fragen zu stellen und einfach zu leben. Sisyphus muss glücklich sein, während er den Stein schiebt, da er keine Möglichkeit hat, ihn loszuwerden.

Verantwortung verursacht Angst

Besitzt der Mensch, wie wir festgestellt haben, einen absoluten freien Willen (eine Idee, in der alle existentialistische Denker), bedeutet dies, dass ihre Handlungen einzig und allein die Verantwortung tragen ihres. Und deshalb lebt der Mensch in ständiger Qual.

Bei Kierkegaard ist diese Angst das Ergebnis von Unentschlossenheit.. Das Leben ist eine ständige Wahl, eine ständige Begegnung mit dem einen und dem anderen. Es ist das, was der Philosoph „Schwindel oder Schwindel der Freiheit“ nennt. Das Bewusstsein der eigenen Verantwortung und die damit verbundene Angst führen Menschen dazu, ihre Entscheidungen bei anderen Menschen oder in universellen Moralkodizes zu deponieren. Laut Kierkegaard ist dies das Ergebnis der schrecklichen Angst, sich entscheiden zu müssen.

Für seinen Teil, Jean-Paul Sartre bekräftigt, dass der Mensch nicht nur für sich selbst, sondern für die ganze Menschheit verantwortlich ist. Mit anderen Worten: Das Handeln, das Sie individuell unternehmen, hat Konsequenzen in der Gemeinschaft. Wie wir sehen, vervielfacht sich die Qual in diesem Fall, da nicht nur Ihr Leben in Ihren Händen liegt, sondern das der gesamten Gesellschaft.

Diese vitale Angst führt dazu, dass der Mensch eine tiefe Krise durchlebt und einen desillusionierten Blick auf die Welt projiziert. Ja, tatsächlich, die ganze moralische Verantwortung liegt beim Einzelnen; wenn, wie Existentialisten (einschließlich christlicher Existentialisten wie Kierkegaard) behaupten, wir es nicht können einen universellen Wertekodex annehmen, der uns leitet, dann stehen wir vor einem Abgrund, vor dem Nichts absolut.

Wie also aus dieser entmutigenden Situation herauskommen? Aber bevor wir uns auf die "Lösungen" konzentrieren, die von den verschiedenen existentialistischen Autoren vorgeschlagen wurden (und wir setzen es in Anführungszeichen, weil in Realität, es gibt keine absolute Lösung), lassen Sie uns den historischen Kontext Revue passieren lassen, der das Auftreten dieser Strömung ermöglicht hat Gedanke. Denn obwohl wir im Laufe der Geschichte Spuren des Existentialismus finden können (z. B. gibt es Autoren, die darauf hinweisen Augustinus und Thomas von Aquin als präexistentialistische Autoren) nimmt die Strömung erst im 19. Jahrhundert ihren vollen Lauf Gewalt. Mal sehen warum.

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Der Kontext: die Krise des 19. und 20. Jahrhunderts

Die industrielle Revolution, die Ende des 18. Jahrhunderts begann, verwandelte den Menschen allmählich in eine Maschine. Hinzu kommt eine starke religiöse Krise, in der wissenschaftliche Entdeckungen viel zu tun haben, wie unter anderem Darwins Evolutionstheorie. Die Arbeiterbewegung beginnt, die Städte zu übernehmen. Die Kritik am Bürgertum und an der Kirche wird immer deutlicher und heftiger. Der Fortschritt berauscht den Menschen, und er vergisst Gott. Das 19. Jahrhundert ist also das positivistische Jahrhundert schlechthin.

Gleichzeitig taucht Europa in eine fortschreitende Aufrüstung ein, die zum Ersten Weltkrieg führen wird. Die europäischen Mächte unterzeichnen kontinuierliche Bündnisse untereinander, die den Kontinent zerbrechen. Und jetzt, da das 20. Jahrhundert angebrochen ist, werden die Dinge überhaupt nicht besser: Nach dem Ersten Weltkrieg kommt der Aufstieg des Faschismus und damit der Zweite Weltkrieg.

In diesem Kontext von Kriegen und Tod hat der Mensch den Bezug verloren. Er kann sich nicht länger an Gott und die Verheißung einer Nachwelt klammern; religiöser Trost hat seine Überzeugung verloren. Folglich fühlen sich Männer und Frauen inmitten des immensen Chaos hilflos.

In diesem Zusammenhang stellen sich die Fragen: Wer sind wir? Warum sind wir hier? Die existentialistische Strömung gewinnt an Stärke und fragt, ob die Anwesenheit des Menschen in der Welt überhaupt Sinn macht. Und wenn Sie das tun, fragen Sie sich, was Ihre Rolle (und Verantwortung) bei all dem ist.

die Suche nach Antworten

In Wirklichkeit ist Existentialismus eine Suche, keine Antwort. Es ist wahr, dass, wie wir bereits bemerkt haben, verschiedene Denker verschiedene Wege gehen, aber keiner von ihnen wird dem existenziellen Konflikt vollständig gerecht.

Soren Kierkegaards christlicher Existentialismus betont eine direkte Beziehung zu Gott, jenseits vorher festgelegter moralischer und ethischer Kodizes. Seine Philosophie steht daher in radikalem Gegensatz zu der von Hegel, der die Individualität als Motor des Fortschritts vergisst. Für Kierkegaard kann Evolution nur aus einer ständigen vitalen Wahl resultieren, die aus der absoluten Freiheit und dem freien Willen des Menschen hervorgeht.

Jean-Paul Sartre seinerseits vertritt einen Existentialismus „ohne Gott“, in dem der Mensch sich selbst durch seine eigenen Entscheidungen macht. Der Mensch existiert an erster Stelle; später findet er sich alleine und verwirrt in der Welt wieder. Schließlich und ausschließlich durch seine persönlichen Handlungen definiert er sich selbst, ohne dass irgendeine Gottheit in dieser Definition vermittelt.

Schließlich schlägt Albert Camus eine Lösung vor, die wir vielleicht als Zwischenlösung bezeichnen könnten. Durch seine Theorie der Absurdität des Lebens bekräftigt er, dass die Rolle Gottes im menschlichen Leben, sowie die Bedeutung des letzteren ist völlig irrelevant, und das ist das Einzige, was wirklich zählt live.