Warum sind Kühe in Indien heilig?

Es erzählt das Epos des Ramayana, geschrieben im 3. Jahrhundert v. C. und einer der wichtigsten in Indien, dass der ehrgeizige König Vishmamitra die prächtige Kuh begehrte, die Vasishtha, einem Hofweisen, gehörte. Die Kuh, die Surabhi (oder nach anderen Quellen Kamadhenu) genannt wurde, war nicht nur das fabelhafteste Vieh, sondern besaß auch magische Eigenschaften. Verwundert stahl Vishmamitra das Tier und nahm es mit.

Im Bewusstsein, dass sowohl sie als auch ihr Besitzer in Gefahr waren, rief Surabhi die Kuh ihre Kräfte an. Magie, um eine Armee mächtiger Krieger aufzustellen, die mit den Truppen des Königs zusammenstießen Usurpator. Schließlich wurde der gierige Vishmamitra besiegt und reumütig floh er in den Wald und wurde ein heiliger Mann.

Diese Legende ist nur eines der vielen Zeugnisse der Bedeutung der Kuh in der indischen Kultur. Diese Bedeutung geht weit über bloße Traditionen hinaus, und die Kuh steht als ein wahres heiliges Tier, dessen Das Schlachten und der Verzehr von Fleisch ist derzeit in den meisten Bundesstaaten Indiens verboten oder eingeschränkt. Ein Verstoß gegen diese Gesetze wird in einem großen Teil des Territoriums mit sehr hohen Geldstrafen und sogar mit jahrelangen Gefängnisstrafen geahndet.

Warum sind Kühe in Indien heilig? Begleiten Sie uns auf eine Reise, bei der wir analysieren, woher diese für das Land des Indus-Tals so charakteristische Heiligkeit stammen könnte.

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Warum sind Kühe in Indien heilig?

Der Ursprung dieser Heiligkeit geht in der Dunkelheit der Zeit verloren. Die Geschichte, die wir erzählt haben, ist nicht die einzige im hinduistischen mythologischen Korpus, die die Verbindung der Kuh mit dem Heiligen beinhaltet; Wir finden mehrere Geschichten, die Surabhi, die magische Kuh, in ihrer Handlung enthalten.

Surabhi, die kosmische Kuh

Die Legende von Prinz Satyavrat ist sehr bedeutsam. Dieser Charakter entpuppte sich als so böse, dass ihn sein eigener Vater, der König, mit zwölf Jahren Verbannung bestrafte. Satyavrat wanderte während der Jahre seiner Verurteilung hungrig und verlassen durch den Wald.

Am Ende war die Hungersnot so qualvoll, dass der Prinz Surabhi, die heilige Kuh, tötete, um seinen enormen Hunger zu stillen Appetit, obwohl er sich bewusst war, dass er einen schweren Fehler beging und dafür bestraft würde. So war es. Als der Weise Vasishtha, der Besitzer der Kuh, von dem Sakrileg hörte, verfluchte er Satyavrat und nannte ihn Trishanku, was „der mit den drei Sünden“ bedeutet und auf die Anzahl der schweren Sünden anspielt, die der Mann begangen hatte. der Prinz. Darunter war natürlich der Mord an Surabhi und der Verzehr ihres heiligen Fleisches.

Surabhi ist die kosmische Kuh des Hinduismus. Aus dem Milchozean, einem riesigen milchigen Meer, das die Götter aufwühlten, erschien die heilige Kuh, auch Gau Mata genannt. Von da an wohnen alle Götter im Körper dieser Urkuh.: auf seinen Hörnern Brahma, der Schöpfergott, auf der Stirn beispielsweise Agni, der Feuergott, und auf den Zitzen der Euter Varuna.

Dies mag einer der Gründe sein, warum das Konzept der Heiligkeit in Bezug auf dieses Tier auftauchte. Wenn Surabhi (oder Gau Mata) die kosmische Kuh ist, der Himmelskörper, der die Gottheiten beherbergt (die er nährt und schützt), die Kuh Es wird zu einem wesentlichen Schutzelement für die hinduistische Kultur, daher wird das Töten dieses Tieres zu einem Sakrileg.

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Indogermanische Verbindungen

Die hinduistische Religion ist jedoch nicht die einzige, die die Figur der kosmischen Urkuh zu ihrem Verdienst hat. Tatsächlich ist dieses Element in praktisch allen Kulturen vorhanden, die herkommen die alten Indoeuropäer. Dies gilt für die indische Kultur, aber auch für die altgriechische und skandinavische.

Es ist nicht notwendig, sich an die Fülle griechischer Mythen zu erinnern, in denen die Kuh vorkommt. Wir können zum Beispiel die Entführung von Io durch den immer lüsternen Zeus anführen, den der Gott in eine Kuh verwandelt, damit seine Frau Hera keinen Verdacht schöpft. Vor allem aber finden wir in der Antike eine völlig unbestreitbare Ähnlichkeit mit der hinduistischen Geschichte von der Urkuh Skandinavische Mythologie: Am Anfang entstand aus der Verschmelzung von Eis (Níflheim) mit Feuer (Múspellheim) Authumla oder „Great Nurse“, die ursprüngliche Kuh, deren Euter 4 Milchflüsse fließen, die übrigens Ýmir ernährten, den Riesen, aus dessen Körper sie stammte die Welt erschaffen.

Auch bei Völkern, die nichts mit der indogermanischen Kultur zu tun haben, finden wir eine starke Hingabe an die Kuh als heiliges Tier.. Im alten Ägypten wurde Nut, die Göttin des Himmelsgewölbes, oft als himmlische Kuh dargestellt, in einer sehr klaren Beziehung zur hinduistischen und skandinavischen kosmischen Kuh. Andererseits wurde die Göttin Hathor, Beschützerin der Geburt, Mutterschaft und Fruchtbarkeit, als Frau mit personifiziert Kopf einer Kuh oder mit einem Kopfschmuck aus Rinderhörnern, darunter oft ein Mond, ein sehr weibliches Symbol alt. Kurz gesagt, es ist offensichtlich, dass die Kuh ein sehr wichtiges Tier in den alten Religionen war, und nicht nur in denen indogermanischen Ursprungs. Vielleicht liegt die Erklärung in der großen Bedeutung, die Rinder für die ersten landwirtschaftlichen Gemeinschaften hatten, da sie der Garant ihres unmittelbarsten Überlebens waren.

Ein kulturelles Phänomen mit praktischen Gründen?

Es überrascht nicht, dass die Kuh ein wesentlicher Bestandteil der Mythologie vieler Völker ist. Wir müssen bedenken, dass während der Bronzezeit, als die Landwirtschaft konsolidiert und erweitert wurde, der Milchkonsum weit verbreitet war. Tierische Milch war ein Überlebensgarant, da Missernten schwere Hungersnöte verursachen könnten, die nur mit dem aus der Tierhaltung gewonnenen Produkt gelindert werden könnten. Milch liefert Eiweiß und Vitamine in Hülle und Fülle, und ihr Verzehr kann Tod oder Überleben bedeuten.

Aus diesem Grund galt die Kuh bald als universelle Amme, als Lebensspender par excellence. Es wurde eine Parallele zur Kuh gezogen, die durch ihre milchbeladenen Euter die hungernde Menschheit ernährt, wie die Mutter ihr Kind stillt. So wurde die Kuh auch zum Symbol der Mutterschaft, Beschützerin der Geburt und der menschlichen Fruchtbarkeit. Wir haben bereits erwähnt, dass Hathor, die Kuhgöttin, im alten Ägypten die Dame war, die bei der Geburt half, also alle Frauen Ägyptische Frauen schlossen sie in ihre Gebete ein, nicht nur im Hinblick auf eine gute Geburt, sondern auch, um genug Milch zu produzieren, um ihre Kinder großzuziehen. die Kleinen.

Gut möglich, dass die Heiligkeit der Kuh in Indien ganz praktische Gründe hat. Viele Autoren behaupten, dass gerade die Überlebenswichtigkeit dieses Tieres der Grund dafür war, dass im Laufe der Jahre ein Opferverbot verhängt wurde. Der Kuh wird Milch entzogen, aus der Butter und andere Milchprodukte hergestellt werden, und das Tier zu töten bedeutet, die Nahrungsquelle zu zerstören.

Nicht nur das; in indien werden kuhprodukte in vielen aspekten des täglichen lebens verwendet. Mit Rinderkot wird der notwendige Dünger für das richtige Wachstum der Pflanzen hergestellt und sie sind darüber hinaus ein wichtiger Faktor bei der Kraftstoffproduktion. In vielen Regionen Indiens, insbesondere in ländlichen Gebieten, wird Kuhmist zur Verbrennung in Haushaltsküchenöfen verwendet.

In diesem Zusammenhang, in dem alles, was die Kuh produziert, so wichtig für das tägliche Überleben wird, ist es logisch dass das Opfer dieses Viehs zu etwas Unvorstellbarem wird, und es ist auch logisch, dass seine Figur Respekt erhält und Verehrung.

Die Kuh, ein Tier, das nicht immer heilig war

Oder besser gesagt: „Das wurde nicht immer respektiert“. Denn in den heiligen hinduistischen Texten, den Veden, finden wir diesbezüglich gewisse Widersprüche. Während viele den Verzehr von Rindfleisch als Tabu bezeichnen, betonen andere die Bedeutung des rituellen Schlachtens und damit verbunden des Fleischverzehrs.

Dieser scheinbare Widerspruch erklärt sich aus der Entwicklung, die die Kultur Indiens im Laufe der Jahrtausende durchgemacht hat. Wir haben bereits bemerkt, dass die Indus-Kultur von den indogermanischen Völkern stammt, eine Reihe menschlicher Gemeinschaften gemeinsamen, aber unsicheren Ursprungs, die sich über den indischen Subkontinent ausbreiten, Teil Asiens und vor allem Europas.

Religionshistoriker, darunter der angesehene Mircea Eliade (1907-1986), haben festgestellt, dass es sehr wahrscheinlich ist, dass diese Völker ein Pantheon atmosphärischer Art hatten; Mit anderen Worten, sie verehrten Götter und Göttinnen, die mit Naturphänomenen (Regen, Wind, Feuer…) in Verbindung stehen. Die Götter des hinduistischen Pantheons würden von diesen Ahnengöttern abstammen, und auch die der antiken griechischen, römischen und skandinavischen Mythologien.

Die Hindus der ersten vedischen Periode hätten kulturelle Spuren dieser Indogermanen und daher wären ihre Rituale immer noch mit denen der indogermanischen Kultur verbunden. Diese Rituale gingen durch das Opfern von Tieren an die Götter (deren Riten in den Veden beschrieben sind), die sich in offenen Räumen (im Hinblick auf diese "atmosphärischen" Götter) befanden und von Feuer begleitet wurden Ritual.

Rituelle Opfer konnten privat oder öffentlich sein. Im ersten Fall wurde es auf Bitten eines „Opfers“ (des Yajamana) durchgeführt, und es wurde auf dem Hausaltar durchgeführt. Der zweite Fall war viel teurer, da öffentliche Opfer Tage oder sogar Monate dauern konnten und daher nur von Persönlichkeiten wie dem König oder wohlhabenden Familien gesponsert werden konnten.

Die Parallelität zu den griechischen und römischen Opferritualen ist mehr als offensichtlich. Vergessen wir nicht, dass diese Völker einen gemeinsamen fernen Ursprung haben, die Kultur der Indoeuropäer. So opferten die alten Bewohner des Indus-Tals dem Feuer Butter, Fleisch und Milch; das Kostbarste, was sie besaßen, ging an den Schoß der Götter im Austausch für Schutz.

Ab wann galten Tieropfer als unrein? Es wird geschätzt, dass um das Jahr 1000 n. Chr. die Verehrung der heiligen Kuh in Indien bereits voll ausgebreitet war und der Verzehr ihres Fleisches bereits zu etwas Verbotenem wurde. Vielleicht hatte mit all dem die starke und allmähliche „Verinnerlichung“ zu tun, der die alte Religion unterworfen war. Vergessen wir nicht, dass die Praxis der Meditation schon früh weit verbreitet war und damit der Glaube an die Reinkarnation der Seelen. UND, Wenn eine Seele in irgendein Wesen reinkarnieren kann, wie kann es dann richtig sein, Fleisch zu töten und zu konsumieren?

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Indische Kultur und Gewaltlosigkeit

Eng verbunden mit all dem ist die Kultur der Gewaltlosigkeit oder Ahimsa, die im ganzen Land verbreitet ist und das Gegenteil von Himsa, der Gewalt, darstellt. Dieses Konzept geht über den Frieden zwischen Menschen hinaus und erstreckt sich auf alle Kreaturen der Schöpfung.

An der Ausformung dieser mit der Kultur Indiens so eng verbundenen Idee sind neben dem Hinduismus zwei der wichtigsten Religionen der Buddhismus und der Jainismus. Tatsächlich ist eine der Hauptrichtlinien des Jainismus Ahimsa; drin Acaranga-Sutra, einem seiner wichtigsten Texte, heißt es, dass alles, was atmet (und daher lebt), nicht getötet oder misshandelt werden sollte.

Im Hinduismus finden wir Erwähnung von Ahimsa in den Upanishaden (800 v. C.), genau zu der Zeit, als diese Philosophie der Gewaltlosigkeit geschmiedet wurde und das vedisch-indogermanische Opferritual definitiv hinter sich gelassen wurde. In einem Kontext, in dem alle Lebewesen respektiert werden müssen, ist natürlich kein Platz für den Verzehr von Tierfleisch.

Einer der größten Förderer von Ahimsa war Mahatma Gandhi (1869-1948), der diese Philosophie im Westen einführte. Die Hippie-Bewegung der 60er Jahre griff sie mit großem Elan auf und später beeinflusste Ahimsa die Bildung von Strömungen, die Natur und Tiere verteidigten.