Gab es im Mittelalter romantische Liebe?

Derzeit ist es durchaus in Mode, vom „romantische Liebe“, was in letzter Zeit eine etwas pejorative Konnotation angenommen hat. Dabei entspricht die Idee im Prinzip und aus wissenschaftlicher Sicht der Anziehung, den Emotionen und Gefühlen, die zwei Menschen verbinden und viel miteinander zu tun haben. Im Zusammenhang mit Biologie und Psychologie wird dieser Begriff in vielen Kreisen verwendet, um über kulturelle Überzeugungen zu sprechen, die zur Entstehung toxischer oder ungesunder Liebesbeziehungen führen. Und obwohl es in gewisser Weise so ist, bedeutet die Reduzierung des Konzepts der romantischen Liebe darauf, eine Reihe ebenso wichtiger Faktoren außer Acht zu lassen.

Es ist nicht unsere Absicht, einen Artikel über die Vor- und Nachteile der sogenannten „romantischen Liebe“ zu schreiben. Tatsächlich und wie bereits im Titel angedeutet, besteht unsere Absicht darin, dem Konzept aus historischer Perspektive näher zu kommen. Spezifisch, prüfen, ob in der Mittelalter es gab romantische Liebe als solche

oder wenn die Idee im Gegenteil die Frucht einer späteren Gesellschaft und Kultur ist. Um dies zu analysieren, müssen wir zunächst kurz diskutieren, was genau mit „romantisch“ gemeint ist und welche ursprüngliche Bedeutung das Wort hat. Mal sehen.

Romantische Liebe im Mittelalter: ein Anachronismus?

Zunächst einmal kommt „romantisch“ etymologisch von Romantik, eine kulturelle Strömung und ein Denken, das vom Ende des 18. Jahrhunderts bis in die ersten Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts die menschlichen Emotionen und Ideale ins Visier nahm. Die Bewegung war eine Reaktion auf den vorherrschenden Klassizismus und die Aufklärung, deren Gebote den Künstler und den Menschen im Allgemeinen „einschnürten“ und den natürlichen Fluss ihrer natürlichen Emotionen behinderten.

In diesem Zusammenhang begann man, die Liebe als einen Weg der Sublimierung zu betrachten, als eine Art Katharsis zur Reinigung der Seele. Der romantische Künstler war vom Transzendenten besessen; Für ihn hatte die Welt keinen Sinn ohne die Elemente, die den Menschen über die Mittelmäßigkeit des Alltags erhob. Liebe konnte natürlich keine Ausnahme sein.

Die Verehrung des geliebten Menschen (eine Verehrung, die oft an die Demütigung des Liebenden grenzt), das Leiden der Liebe, die Zielbesessenheit unmöglich... All dies charakterisiert perfekt die Idee der Liebe in der Romantik, die Jane Austen, die große britische Schriftstellerin, perfekt dargestellt hat in seinem Roman Sinn und Sensibilität, in dem die Protagonistin Marianne enorm darunter leidet, dass sie sich von solchen Gefühlen mitreißen lässt.

Wenn das Konzept nun in der Romantik geboren wurde, Kann man im Mittelalter von romantischer Liebe sprechen, oder handelt es sich dabei um einen Anachronismus?

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Die mittelalterliche Romantik und das „Romantische“

Zumindest etymologisch ist der Begriff eng mit dem Mittelalter verbunden. Und es ist „romantisch“ (und die damit verbundenen Wörter, wie z Romantik) kommt nach der am weitesten verbreiteten Theorie von roman, der Bezeichnung, die im Mittelalter Texten gegeben wurde, die Sprachen lateinischen Ursprungs als Ausdrucksmittel verwendeten. Das heißt, Während wissenschaftliche Schriften weiterhin in lateinischer Sprache verfasst wurden, wurden Balladen, Lieder und Romane in romanischer Sprache verfasst..

Romanische Sprachen waren diejenigen, die ihre Wurzeln im Lateinischen hatten. Aus dieser Idee entstanden viele andere Wörter, wie zum Beispiel „romanisch“, das die Gebäude beschrieb, die zur Zeit der Konsolidierung dieser romanischen Sprachen errichtet wurden, obwohl dies ein anderes Thema ist. Im vorliegenden Fall handelte es sich um Literatur, die seitdem in der Landessprache des Ortes verfasst wurde außerhalb von Spanisch, Französisch, Okzitanisch, Katalanisch oder einer anderen Sprache, die mit dem lateinischen Stamm verwandt ist Original.

Andererseits war es logisch, dass die Liebesliteratur (li romanz, wie sie im 12. Jahrhundert im französischen Raum genannt wurde) in Sprachen verfasst wurde vulgär oder volkssprachlich, da es sich im Gegensatz zu den wissenschaftlichen Texten an die aristokratische Klasse richtete, während die anderen Texte von Geistlichen verfasst und gelesen wurden. Diese Romanzen enthielten früher fantastische Themen, gespickt mit der charakteristischen mittelalterlichen höfischen Liebe. Dies könnte einer der Gründe sein, warum man später, auf dem Höhepunkt der Romantik, begann, das zu nennen neue „romantische“ Künstler, da sie auch Elementen Bedeutung beimaßen, die dem Realismus entzogen waren Umgebung.

Andererseits dürfen wir nicht vergessen, dass Künstler und andere romantische Intellektuelle eine besondere Verbundenheit zum Mittelalter empfanden. (natürlich praktisch idealisiert), was wiederum die romantische Stimmung des 19. Jahrhunderts mit den Liebesromanen verbindet mittelalterlich.

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Die Dame, der Troubadour und der Herr

OK; Bisher haben wir gesehen, welchen Zusammenhang wir zwischen dem Wort „romantisch“ und seinem Ursprung herstellen können, der seine Wurzeln im Mittelalter und den Ursprüngen der romanischen Sprachen hat. Aber abgesehen von den Etymologien: Gab es in der mittelalterlichen Kultur romantische Liebe? Mal sehen, was einer der renommiertesten Mediävisten des 20. Jahrhunderts, George Duby (1919-1996), dazu sagt.

In einem seiner Essays über die Liebe im Mittelalter (siehe Bibliographie) beschreibt Duby kurz die Grundzüge des Konzepts der mittelalterlichen höfischen Liebe. Auf der einen Seite hätten wir die Dame (deren Name aus dem Lateinischen stammt). dominiert, gnädige Frau), ausnahmslos verheiratet, deren Schönheit Gier (sexuell, aber auch nach Macht und Sehnsucht) weckt Sublimierung) eines jungen Junggesellen, der die meiste Zeit gerade ein Vasall des Mannes der Dame ist. Von da an entwickelt sich ein Flirt- und Eroberungsspiel, bei dem die Dame nach und nach dem von ihr selbst vorgegebenen Rhythmus „nachgibt“.

Duby sieht in diesem Verhalten eine klare weibliche „Ermächtigung“ (sofern dieser Ausdruck für das Mittelalter verwendet werden kann), da es die Dame und nicht ihr Verehrer ist, diejenige, die die Maßstäbe des Flirtens und Eroberns setzt, ohne zu vergessen, dass sie auch diejenige ist, die das Ende der Beziehung markiert, zum richtigen Zeitpunkt und auf die Art und Weise, wie sie es möchte.

Auf jeden Fall, Das Schema der höfischen Liebe, das sich im 12. Jahrhundert zu konsolidieren begann, fällt völlig mit der Explosion der Liebesliteratur und damit der Ritterromane zusammen, die Werte und Verhaltensweisen deutlich kennzeichnen, denen Herren folgen müssen.

In einem anderen im selben Band gesammelten Aufsatz, in diesem Fall von Arnold Hauser (1892-1978), bringt der Autor die Idee zum Ausdruck, dass dies die Geburtsstunde dieses Die mittelalterliche höfische Liebe ist eng mit der Wiederbelebung der Städte und dem Aufstieg des Handels verbunden, der zu einer Verfeinerung der Stadt führte Geschmäcker der wohlhabenden Klassen und damit die Geburt eines neuen Ideals in Bezug auf die Liebe, das sich in einem spezifischen und manifestierten neu: die Gedichte und Lieder der Troubadours.

erhabene Liebe

neu? Kommt darauf an. Die Lyrik vom Geliebten, der der Geliebten singt, gab es bereits in der Antike. Nehmen wir zum Beispiel die Lied der Lieder biblisch, wir werden schöne Verse darüber finden. Ebenso im alten Ägypten und in seinen Zusammenstellungen von Liebesliedern, wo der Geliebte von den körperlichen Tugenden seines Geliebten spricht.

Auf jeden Fall ist es wahr, dass die höfische Liebe, auch wenn sie kein völlig neues Thema in der Geschichte ist, wahr ist Das Mittelalter prägte unbestreitbar die europäische Kultur der folgenden Jahrhunderte, insbesondere die Romantik des 18. Jahrhunderts. XIX. Die Vorstellung von der absoluten Anbetung der begehrten Frau und der Demütigung, zu der der Liebhaber bereit ist Geld auszugeben, um seine Aufmerksamkeit zu erregen, ist eng mit dem Liebesideal der romantischen Strömung verbunden später. Der Zusammenhang wird sehr deutlich, wenn man sich die Terminologie ansieht, in der sich die Troubadours ausdrückten: Diese Art von Liebe wurde Fin'amor, erhabene Liebe, genannt.

So, Die Dame ist ein Objekt der Verehrung und alles an ihr ist perfekt. Die höfische Liebe ist eine absolut idealisierte Liebe, keineswegs real, da sie auf dem Bild basiert, das der Troubadour von der geliebten Frau hat. In manchen Fällen, wie es beim berühmten Troubadour Jaufré Raudel (s. XII) ist das Lied an eine Dame gerichtet, die der Liebhaber nicht einmal kennt (die Gräfin von Tripolis), dessen Bild aus Erzählungen und Legenden jedoch gefallen ist hoffnungslos aufgegeben.

Ehe und Liebe, zwei verschiedene Realitäten

Die Idee von Liebesbündnissen ist relativ neu. Die Eheschließung war schon immer ein Vertrag zwischen interessierten Parteien, der eher einer kommerziellen als einer affektiven Bindung ähnelte. Im Falle des christlichen Europas handelte es sich um eine Verbindung, die ausschließlich der Fortpflanzung diente oder im „schlimmsten Fall“ Fällen, um die Vertragsparteien daran zu hindern, ihre sexuellen Gelüste weniger zu befriedigen "heilig". Es ist daher offensichtlich, dass die Idee der Liebe nicht in den Pakt aufgenommen wurde.

Wie Hauser in seinem zuvor zitierten Werk behauptet, Die Kirche selbst unterschied klar die Zuneigung, die die Ehegatten bekundeten (die dilectio Latina), viel näher an Respekt und Rücksichtnahme, an Liebe. Es wurde davon ausgegangen, dass dieses zweite Gefühl nicht mit dem Ehesakrament verbunden war, da es mehr beinhaltete Es hat mit den von der Kirche empfohlenen Begierden und Umwälzungen (sowohl physischer als auch emotionaler Natur) zu tun überprüfen.

Die höfische Liebe stellte daher für die mittelalterliche Gesellschaft einen wahren Ausweg dar. In einer Welt, in der die Ehe einen Vertrag zwischen Abstammungslinien darstellte, wurde die höfliche Dialektik zu einem köstlichen Spiel, dem sich Ritter und Damen mit besonderem Vergnügen hingaben. Es ist wichtig anzumerken, dass die Kirche höfische Liebe bis zu einem gewissen Grad tolerierte, solange sie in den „erhabenen“ Bereich verbannt blieb und keinen fleischlichen Kontakt beinhaltete.

Schlussfolgerungen

Bevor wir den Artikel beenden, fassen wir kurz zusammen, was wir darin dargelegt haben. Einerseits haben wir, dass das Wort „romantisch“, das mit der Bewegung der Romantik verbunden ist, etymologisch aus mittelalterlicher Romantik und Romantik stammt, und zwar Ihre Verbindung könnte auf dem Interesse romantischer Künstler an der mittelalterlichen Vergangenheit beruhen, insbesondere an ritterlichen Taten und raffinierter Liebe Schnitte.

Zweitens haben wir die Ähnlichkeit zwischen dieser höfischen Liebe und dem Liebesbegriff in den USA beobachtet Romantik: die hemmungslose Verehrung und Idealisierung des geliebten Subjekts, die unweigerlich Schmerz und Schmerz mit sich bringt Frustration. Wir haben auch darauf hingewiesen, dass ebenso wie die romantische Liebe in Sublimierung gekleidet war, auch Fin'amor, die erhabene Liebe, in der ideale Verehrung Vorrang vor fleischlichem Kontakt hatte.

Können wir also sagen, dass es im Mittelalter romantische Liebe gab? Nun ja und nein. Ja, denn es gibt eine offensichtliche Parallelität zwischen der romantischen Liebe des 19. Jahrhunderts, deren Nachhall auch in der heutigen Welt anhält, und der mittelalterlichen höfischen Liebe. Nein, denn trotzdem handelt es sich um zwei sehr unterschiedliche Welten mit zwei sehr unterschiedlichen Kontexten.

Während die höfische Liebe aus dem Interesse der Aristokratie entsteht, sich in einer Welt zu behaupten, in der die bürgerliche Klasse auf dem Vormarsch war, ist die romantische Liebe von Das 18. und 19. Jahrhundert entsteht als Protest gegen die Ideen der Aufklärung und des Klassizismus und als Versuch, das subjektive Selbst des Künstlers zu entfesseln. Andererseits ist die Situation des Begriffs „romantische Liebe“ heute nicht mit der der Romantik zu vergleichen.

Unsere Werte unterscheiden sich stark von denen, die die Entstehung der romantischen Strömung gefördert haben, daher ist das rechtmäßig Die heutige Gesellschaft überdenkt diese Art von Modellen, die vor langer Zeit entstanden sind, in einem sehr sozialen Kontext anders.