Was sind die Unterschiede zwischen Empirismus und Rationalismus?

René Descartes Er sagte: „Ich denke, also bin ich“. Später, David Hume Er stellte kategorisch fest, dass die einzige Quelle des Wissens die Sinneserfahrung sei, weshalb er automatisch die Gültigkeit des kartesischen Ausdrucks annullierte, indem er die Existenz des Selbst leugnete. Beide Denker markieren zwei Meilensteine ​​in der Geschichte der Philosophie und sind Referenzen der Strömungen des Rationalismus bzw. des Empirismus.

Doch worin genau bestehen diese beiden Philosophien? Warum wird oft gesagt, dass es sich um widersprüchliche und in gewisser Weise unvereinbare Theorien handele? Haben sie etwas gemeinsam? Im folgenden Artikel werden wir kurz analysieren, was das ist Die Unterschiede zwischen Empirismus und Rationalismus und wir werden seine Hauptmerkmale offenlegen.

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Die Unterschiede zwischen Empirismus und Rationalismus: unversöhnliche philosophische Strömungen?

Im Jahr 1637 wurde der berühmte Methodendiskurs, das Hauptwerk des Philosophen und Mathematikers René Descartes (1596-1650). In dem Buch sammelt der Denker die wichtigsten Leitlinien seiner Philosophie, die als „kartesische Methode“ bekannt ist. Unter vielen Ideen verkörpert er die von

Cogito ergo sum (Ich denke, also bin ich), was das individuelle Denken als betont unbestreitbarer Beweis für die Existenz eines ICH Denken (die res cogitans). Mit anderen Worten; Wenn ich denke, und selbst wenn ich zweifle, bedeutet das, dass es etwas gibt, das denkt und zweifelt, was bedeutet, dass das Ich tatsächlich real ist.

Einige Jahre später veröffentlichte der Schotte David Hume (1711-1776) sein Werk Behandlung der menschlichen Natur, die den Rationalismus von Descartes radikal zunichte macht, indem sie den Erkenntnisprozess auf sinnliche Erfahrung reduziert. In diesem Sinne und im Gegensatz zu anderen Empirikern wie John Locke (1632-1704) sticht Hume als radikaler Empiriker hervor, als wahrer Kritiker der Vernunft und des Denkens als Quelle des Wissens, was ihm zu seinen Lebzeiten unzählige Kritik einbrachte, weil er „Atheismus praktizierte“.

Denn es ist klar, dass es unmöglich ist, die Existenz Gottes zu „beweisen“, wenn Wissen auf die Wahrnehmung der Sinne reduziert wird. Für Hume ist Göttlichkeit daher nur eine Idee, etwas, das durch keinen sinnlichen Eindruck gestützt wird und daher in keiner Weise bestätigt werden kann. Bisher sehen wir ganz oben, was die Hauptunterschiede zwischen dem kartesischen Rationalismus sein werden und der Empirismus von Autoren wie Hume: Einerseits die Art und Weise, wie der Mensch sein Wissen erwirbt; auf der anderen Seite die Diskussion über die Existenz sogenannter „angeborener Ideen“, die tatsächlich den Kern der Differenzierung bilden werden. Mal sehen.

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Was sind Empirismus und Rationalismus?

Bevor wir mit dem Artikel fortfahren, ist es notwendig, mehr oder weniger zu definieren, woraus beide philosophischen Strömungen bestehen. Einerseits misst der Empirismus der Erfahrung der Sinne als Hauptquelle von besondere Bedeutung bei Wissen, daher kann nach dieser Philosophie der Erwerb von Wissen nicht ohne Kontakt mit verstanden werden empirische Evidenz.

Aus genau diesem Grund, Der Empirismus lehnt die Existenz angeborener Ideen im Menschen kategorisch abdenn als wir auf die Welt kamen, waren wir eins unbeschriebenes Blatt, ohne jegliches Wissen. Diese Ideen werden im nächsten Abschnitt genauer untersucht.

Der Rationalismus seinerseits, vertreten durch René Descartes (von vielen als „Vater der Philosophie“ angesehen). „Moderne“) akzeptiert die Existenz solcher Ideen und räumt der Vernunft beim Erwerbsprozess eine besondere Macht ein Wissen. So unterschied Descartes klar die res cogitans, den denkenden Geist, von der res extensa, dem Körper. In Wirklichkeit, sagt der Philosoph, ist das Einzige, dessen wir uns sicher sein können, die Existenz unseres Geistes, unseres Geistes ICH, da wir in dem Moment, in dem wir denken, existieren (Cogito ergo sum). Wir werden später sehen, wie die Empiristen, insbesondere Hume, die Idee des Selbst als einer existierenden Einheit ablehnen und differenziert und begreift es als ein Amalgam wechselnder Eindrücke ohne jede Art von Identität Spezifisch.

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Angeborene Ideen versus tabula rasa

Aus Plato, Philosophie erkennt die Existenz sogenannter „angeborener Ideen“ an, also eine Reihe von Konzepten, die seit unserer Geburt in uns leben. Diese Philosophie blieb während des Mittelalters, dem Inbegriff des platonischen Zeitalters, sehr gültig, bis Denker wie Pedro Abelardo stellten diese Idee in der Diskussion zum Thema in Frage „Universalien“.

Die Kontroverse nahm mit der Ankunft der aristotelischen Philosophie in Europa im 13. Jahrhundert zu, denn trotz der Tatsache, dass Aristoteles zwar Als Schüler Platons glaubte er an die Existenz angeborener Ideen, verteidigte aber auch leidenschaftlich die Kraft der Erfahrung, das heißt der Beobachtung von Natur. Der empiristische Prozess des Spätmittelalters nahm im 14. Jahrhundert mit Denkern wie Roger Bacon (1220-1292), Duns Scotus (gest. 1308) und vor allem Wilhelm von Ockham (1287-1347), der Autor der berühmten Theorie von „Ockhams Rasiermesser“, die für endete immer mit den Grundsätzen der Scholastik und leitete eine neue Ära des wissenschaftlichen Denkens ein, das nicht der „Tyrannei“ von unterliegt Grund.

Alle diese Autoren, die mit der Universität Oxford und damit mit England verbunden waren, verbreiteten die Saat so, dass sie Jahrhunderte später auch andere verbreitete Autoren von den britischen Inseln, wie Locke oder Hume, traten in seine Fußstapfen und setzten den Weg des Empirismus fort, der als „Empirismus“ bezeichnet wurde. Englisch". Im Gegenteil, auf dem Kontinent gab es immer mehr Autoren, die an kartesischen Theorien festhielten und daher die Existenz angeborener Ideen verteidigten die Vorherrschaft der Vernunft über die Sinneserfahrungsowie die unbestreitbare Existenz des Selbst. Sie sind Denker wie Nicolas Malebranche (1638–1715) oder Antoine Arnauld (1612–1694), Anhänger des „kontinentaler Rationalismus“, angeführt, wie wir bereits erwähnt haben, von der herausragenden Persönlichkeit René verwirft.

die Existenz des Selbst

Wenn Rationalisten an angeborene Ideen glauben und davon ausgehen, dass der denkende Geist eine eigene Identität hat, dann ist es offensichtlich, dass das Selbst existiert. In Wirklichkeit stellt Descartes eine ziemlich radikale Unterscheidung zwischen den verschiedenen Substanzen oder Realitäten her: Auf der einen Seite gibt es die Seele oder den Geist, das spirituelle Wesen, das denkt und fühlt; auf der anderen Seite die Materie, der Körper, der lediglich eine Erweiterung des ersten ist (res extensa). Allerdings gäbe es noch eine dritte Substanz, unendlich und ewig: Gott. Per Definition, Wenn die Göttlichkeit unendlich ist, bedeutet das, dass sowohl das Denken als auch die materiellen Substanzen Teil davon sind.; Dies ist genau das, was Spinoza die „einzige Substanz“ nannte, diejenige, die nichts braucht, um zu sein.

Nach der kartesischen Theorie kommen Geist und Körper, zwei getrennte Einheiten, zusammen Zirbeldrüse des Gehirns. Der Körper als mit Sinneswahrnehmungen ausgestattetes Wesen empfängt Empfindungen von außen, doch im Gegensatz zu Hume hält Descartes sie nicht für „zuverlässig“. Dem Denker zufolge gibt es zahlreiche Sinnesfehler, die die Realität falsch darstellen und somit falsches Wissen erzeugen. Wenn wir zum Beispiel an einem nebligen Tag einen Blick auf eine Person erhaschen, die die Straße heraufkommt und Schließlich stellte sich heraus, dass es sich um einen vom Wind verwehten Ast handelte. Hätte unser Verstand uns nicht getäuscht? Sinne? Das Ego zweifelt daher an allem, was von außen zu ihm kommt. Und genau in diesem aktiven Zweifel bestätigen wir, dass dieses Selbst existiert, denn was nicht existiert, kann nicht zweifeln. Ist er Cogito ergo sum dass wir bereits darauf hingewiesen haben, dass es sich übrigens nicht um eine ursprüngliche Idee von Descartes handelt, da wir finden es bei früheren Autoren (zumindest skizziert) wie Gómez Pereira (1500-1567) oder Agustín de Hipona (354-430).

David Hume, der Hauptdenker der empiristischen Strömung, lehnt die Idee der Existenz des ab ICH. Wenn, wie der Empirismus behauptet, Wissen nur aus der Sinneswahrnehmung entsteht, ist das Selbst nur eine Reihe nacheinander auftretender Eindrücke, aber kein Wesen mit Substanz. Unter Substanz verstehen wir die aristotelische Idee einer konkreten Identität in der Zeit, die a definiert Daher könnte dies nach Humes Theorien nicht auf das Selbst angewendet werden, da es weder konstant ist noch regulär.

die Existenz Gottes

Hume unterschied den Eindruck, den die Sinneswahrnehmung in der Gegenwart erzeugt, von der Idee, die nichts anderes ist als die Erinnerung, die wir an diesen Eindruck haben. Daraus folgt, dass die Idee etwas viel weniger Lebendiges ist, da sie nur eine Heraufbeschwörung von etwas ist, das nicht mehr ist.

Andererseits haben wir bereits gesagt, dass für Hume eine Idee nur dann gültig ist, wenn sie auf Wahrnehmung basiert. Nichts, was seinen Ursprung im Geist hat und nicht mit einer Sinneswahrnehmung zusammenhängt, kann als wahr angesehen werden., da das Selbst nicht existiert und angeborene Ideen auch nicht. Daraus folgt, dass Gott für den Philosophen eine bloße Idee ist, die zudem keiner realen Grundlage entbehrt, da sie nicht durch Wahrnehmung induziert wird.

Niemand hat Gott gesehen, berührt oder gehört; Zumindest durch die körperlichen Sinne, die, wie wir uns erinnern, für Hume die einzig gültigen für die Erkenntnis sind. Deshalb existiert Gott nicht. Dies ist in der Tat eine der schärfsten Kritiken, die das Werk des Philosophen erhielt, der als Atheist gebrandmarkt und als solcher von der Universität Edinburgh kategorisch abgelehnt wurde.

Auf der anderen Seite der Medaille steht René Descartes, ein glühender Katholik, der mit seiner Methode versuchte, die Existenz Gottes zu beweisen. Die Existenz angeborener Ideen und die separate und einzigartige Identität des Geistes zeugen von der Realität eines Schöpfers; Wenn Gott andererseits perfekt ist, bedeutet das, dass er gut ist, und wenn er gut ist, ist es unvorstellbar, dass er den Menschen mit einem Körper und einem Geist ausgestattet hat, die zur Täuschung führen. Die bloße Vorstellung von Vollkommenheit und Unendlichkeit, die seit unserer Geburt im Geist existiert, beweist, dass unsere Seele mit etwas Perfektem und Unendlichem in Kontakt stand. Deshalb existiert Gott und darüber hinaus würde er aufgrund seiner innewohnenden Güte niemals zulassen, dass wir durch Geist und Körper getäuscht werden. Daher handelt es sich laut Descartes um echte Instrumente.

Schlussfolgerungen

Um diese kleine Analyse abzuschließen, werden wir abschließend kurz die Hauptunterschiede zwischen Empirismus und Rationalismus betrachten. Mal sehen.

Erstens der Ursprung des Wissens. Während Empiristen die Sinne als einzige Möglichkeit zum Wissenserwerb verteidigen, unterordnen Rationalisten sie der Domäne der Vernunft.

Zweitens der Glaube an die Existenz angeborener Ideen. Der Empirismus lehnt sie kategorisch ab und verteidigt den Geist als ein leeres Blatt, das auf der Grundlage von Erfahrungen gefüllt wird. Stattdessen glaubt der Rationalismus an sie, insbesondere an die Ideen der Unendlichkeit und Vollkommenheit, die laut Descartes letztendlich die Existenz Gottes beweisen.

Drittens haben wir die Existenz des Selbst. Empiriker wie Hume leugnen ihre Identität und behaupten, es handele sich lediglich um Sinneswahrnehmungen, denen es an Konstanz fehle. Descartes hingegen betrachtet das Selbst als eine separate und autonome Einheit, die über die Zirbeldrüse mit der Materie (dem Körper) verbunden ist. Und schließlich finden wir die Existenz Gottes. Wenn Hume nur die Ideen, die aus Sinneseindrücken entstehen, für wahr hält, ist es offensichtlich, dass Gott für ihn und dieser Theorie zufolge nicht existiert. Andererseits waren die meisten Rationalisten, die Descartes folgten, besonders gläubig und gründeten die Existenz Gottes durch die Beständigkeit des Selbst und der angeborenen Ideen, die zweifellos entstanden sein müssen Er.