Utilitarismus: eine auf Glück ausgerichtete Philosophie

Philosophen werden manchmal dafür kritisiert, dass sie zu viel über die Realität und die Ideen, die wir verwenden, theoretisieren sie zu definieren und der Untersuchung der Natur dessen, was uns wirklich glücklich macht, wenig Aufmerksamkeit zu schenken.

Dies ist aus zwei Gründen eine unangebrachte Anschuldigung. Der erste ist, dass es nicht die Aufgabe der Philosophen ist, die Gewohnheiten zu studieren, die dazu beitragen können, große Gruppen von Menschen glücklich zu machen; das ist die rolle der wissenschaftler. Die zweite ist, dass es mindestens eine philosophische Strömung gibt, die das Glück in den Mittelpunkt ihres Interesses stellt. Sein Name ist Utilitarismus.

Was ist Utilitarismus?

Eng verwandt mit dem Hedonismus ist der Utilitarismus eine Theorie des ethischen Zweigs der Philosophie, nach der moralisch gutes Verhalten diejenigen sind, deren Folgen Glück erzeugen. Es gibt also zwei grundlegende Elemente, die den Utilitarismus definieren: seine Art, das Gute mit dem Glück des Einzelnen in Beziehung zu setzen, und seine Konsequenzialismus.

Diese letzte Eigenschaft bedeutet, dass im Gegensatz zu einigen philosophischen Lehren, die das Gute mit den guten Absichten identifizieren, die jemand beim Handeln hat, Utilitarismus identifiziert die Konsequenzen von Handlungen als den Aspekt, der bei der Beurteilung, ob eine Handlung gut oder schlecht ist, untersucht werden muss.

Benthams Glücksberechnung

Das Gute oder Schlechte von Handlungen zu untersuchen, indem wir uns auf unsere Absichten konzentrieren, kann einfach erscheinen, wenn wir beurteilen möchten, inwieweit wir moralisch gut sind oder nicht. Letztlich müssen wir uns nur fragen, ob wir mit unserem Handeln jemandem schaden oder eher jemandem nützen wollten.

Aus der Perspektive des Utilitarismus ist es jedoch nicht so einfach zu erkennen, ob wir beim Guten oder Bösen bleiben, denn es ist verliert die klare Referenz, die unsere Absichten sind, ein Bereich, in dem jeder von uns unser einziger ist Richter. Wir beginnen, das Bedürfnis zu haben, eine Methode zu entwickeln, um das Glück zu "messen", das unsere Handlungen erzeugen. Dieses Unternehmen wurde in seiner wörtlichsten Form von einem der Väter des Utilitarismus, dem englischen Philosophen, unternommen Jeremy Bentham, der glaubte, dass der Nutzen quantitativ bewertet werden kann, wie dies bei jedem in Zeit und Raum identifizierbaren Element der Fall ist.

Diese hedonistische Berechnung war der Versuch, eine systematische Methode zur objektiven Bestimmung des Niveaus der Glück, das sich aus unseren Handlungen ergibt, und entspricht daher vollständig der Philosophie utilitaristisch. Es beinhaltete bestimmte Maßnahmen, um die Dauer und Intensität der erlebten positiven und angenehmen Empfindungen abzuwägen und dasselbe mit den schmerzhaften Erfahrungen zu tun. Die Ansprüche auf Objektivierung der Glückslevel einer Handlung kann leicht hinterfragt werden. Schließlich gibt es kein einziges und unbestreitbares Kriterium für die Bedeutung, die jeder „Variablen“ des Glücksniveaus beigemessen werden muss; manche Leute interessieren sich mehr für die Dauer dieser, andere für ihre Intensität, andere für den Grad der Wahrscheinlichkeit, mit der sie zu angenehmeren Folgen führt und so weiter.

John Stuart Mill und der Utilitarismus

John Stuart Mühle gilt als einer der einflussreichsten Denker in der theoretischen Entwicklung des Liberalismus und war auch ein begeisterter Verfechter des Utilitarismus. Stuart Mill ging es um die Lösung eines spezifischen Problems: die Art und Weise, wie die Interessen des Einzelnen mit denen anderer Menschen beim Streben nach Glück kollidieren können. Diese Art von Konflikt kann sehr leicht auftreten, weil das damit verbundene Glück und Vergnügen nur individuell und nicht sozial erfahren, aber gleichzeitig müssen die Menschen in der Gesellschaft leben, um bestimmte Garantien für Überleben.

Deshalb Stuart Mill verbindet den Begriff des Glücks mit dem der Gerechtigkeit. Es macht Sinn, dass er es so gemacht hat, denn Gerechtigkeit kann als ein System verstanden werden, das einen Rahmen gesunder Beziehungen aufrechterhält, in dem jeder dem Einzelnen wird der Schutz vor bestimmten Angriffen (die in Straftaten umgewandelt werden) garantiert, während er dennoch die Freiheit genießt, seine eigenen Ziele zu verfolgen Ziele.

Die Arten des Glücks

War Glück für Bentham im Grunde eine Frage der Quantität, John Stuart Mill hat einen qualitativen Unterschied zwischen verschiedenen Arten von Glück festgestellt.

Daher ist ihm zufolge das Glück geistiger Natur besser als das, das auf der Befriedigung beruht, die durch die Stimulation der Sinne erzeugt wird. Wie Psychologen und Neurowissenschaftler Jahre später sehen, ist es jedoch nicht einfach, diese beiden Arten von Vergnügen abzugrenzen.

Das Prinzip des größten Glücks

John Stuart Mill tat mehr für den Utilitarismus, mit dem er in Kontakt gekommen war Bentham: Definition der Art von Glück hinzugefügt, die von diesem Ansatz aus verfolgt werden sollte ethisch. Wenn man bis dahin verstanden hat, dass der Utilitarismus das Streben nach Glück ist, das das Ergebnis der Konsequenzen von Handlungen ist, Stuart Mill spezifizierte das Thema, wer dieses Glück erleben soll: so viele Menschen wie möglich.

Diese Idee nennt man die Prinzip des größten Glücks: Wir müssen so handeln, dass unser Handeln in der größten Zahl das größte Glück hervorbringt so viele Menschen wie möglich, eine Idee, die ein wenig dem moralischen Modell ähnelt, das Jahrzehnte vor der Philosoph Immanuel Kant.

Utilitarismus als Lebensphilosophie

Ist der Utilitarismus als philosophische Referenz nützlich, um unsere Lebensweise zu strukturieren? Die einfache Antwort auf diese Frage ist, dass es von einem selbst und dem Grad an Glück abhängt, den die Umsetzung dieser Ethik in uns erzeugt.

Allerdings kann dem Utilitarismus als verallgemeinerbarer Philosophie etwas zugesprochen werden; Heutzutage gibt es eine größere Anzahl von Forschern, die bereit sind, Studien über die damit verbundenen Lebensgewohnheiten durchzuführen Glück, was bedeutet, dass diese philosophische Theorie möglicherweise etwas klarere Verhaltensmuster bietet als 100 Jahre.