Η θεωρία του Scheler για τον πόνο: τι είναι και τι λέει για τον πόνο

Η θεωρία του Scheler για τον πόνο προτείνει έναν προβληματισμό σχετικά με το πώς ανταποκρίνονται τα ανθρώπινα όντα σε εμπειρίες πόνου. Κανονικά, τρέχουμε από αυτό, προσπαθούμε να το κρύψουμε, αλλά τι γίνεται αν κάνουμε το αντίθετο; Έχει νόημα να βρίσκουμε σκοπό για τα βάσανά μας;

Σίγουρα επηρεάζεται από το χριστιανικό όραμα του πόνου και της μετάνοιας, και συμπίπτει με τις ιδέες του Βίκτωρ Φράνκλ, ένας φιλόσοφος πολύ μεταγενέστερος από αυτόν, ο Max Scheler προτείνει την ιδέα ότι, αν καταφέρουμε να βρούμε νόημα στο βάσανο, μπορεί να μας προσφέρει ακόμη και κάτι θετικό.

Ο Scheler ήταν Γερμανός φιλόσοφος, επομένως Δυτικός, με ένα όραμα του πόνου που έρχεται σε σύγκρουση με την ιδέα που έχει εγκατασταθεί περισσότερο στη σύγχρονη Δύση μας ότι η ταλαιπωρία απαιτεί στρατηγικές αποφυγής, ανεξάρτητα από το ποια είναι η σκανδάλη σας.

Υπάρχουν όμως πράγματα που όσο κι αν προσπαθούμε να τα αποφύγουμε, δεν θα μας κάνουν λιγότερο κακό, κάτι στο οποίο μπορεί να μας βοηθήσει η θεωρία του Scheler για τα δεινά. Ας δούμε πώς.

• Σχετικό άρθρο: «Συναισθηματικός πόνος: τι είναι και πώς να τον διαχειριστείς»

Τι είναι η Θεωρία του Σέλερ για τα Βάσανα;

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο πόνος, είτε είναι σωματικός είτε συναισθηματικός, είναι κάτι που δεν θέλουμε να βιώσουμε. Φυσικά. Η ζωώδης φύση επιβίωσής μας μας λέει ότι αν κάτι μας πληγώσει, είναι προτιμότερο να το αποφύγουμε.

Ωστόσο, η ανθρώπινη φύση μας, που μπορεί να αποστασιοποιηθεί από τα βιολογικά μας ένστικτα και να σκεφτεί μακροπρόθεσμα, μας έχει προικίσει με την ικανότητα να αναλογιζόμαστε τον πόνο, ρωτώντας τον εαυτό μας αν αυτό εξυπηρετεί κάτι.

Υπάρχουν πράγματα που αποτελούν απειλή για το σώμα μας και μας προκαλούν πόνο, όπως το ραμφίο ενός κουνουπιού ή της ζέστης μιας φλόγας, δύο πράγματα που κάνουν το νόημα στον κόσμο να τα αποφεύγουμε δραστήρια. Αλλά παρόλα αυτά, Τι γίνεται με όλα εκείνα τα καλά πράγματα που για να τα πετύχουμε πρέπει να περάσουμε κάτι που θα μας κάνει να υποφέρουμε;

Ένα απλό παράδειγμα: αποκτήστε φόρμα. Αν θέλετε να επιδείξετε ένα τονισμένο σώμα αυτό το καλοκαίρι, θα πρέπει να θυσιάζεστε καθημερινά για τους επόμενους μήνες, κάνοντας λίγη άσκηση κάθε μέρα. Αν και αυτό δεν χρειάζεται να είναι εξαιρετικά επώδυνο, σίγουρα δεν είναι τόσο άνετο όσο το να ξαπλώνετε στον καναπέ ή να βγείτε έξω με φίλους για ένα ποτό.

Είναι μια αρκετά πεζή και απλή υπόθεση, αλλά χρησιμεύει ως παράδειγμα για να παρατηρήσουμε ότι, αν δεν είχαμε νόημα από αυτό το βάσανο και δεν το αποφεύγαμε, δεν θα πετύχαμε κάτι μεγαλύτερης αξίας. Η ταλαιπωρία μπορεί να σπρώχνεις μπροστά παρά τον πόνο, να προοδεύεις. Αυτή είναι η ιδέα που υπερασπίζεται η θεωρία του Scheler για τον πόνο.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: «Οι 10 κύριες ψυχολογικές θεωρίες»

Τι είναι η Θεωρία της Αίσθησης του Βάσανα;

Η θεωρία της έννοιας του πόνου από τον Max Scheler (1874-1928) εγείρει την ιδέα ότι όταν αισθάνεστε κάποιο είδος πόνου, είτε είναι σωματικός είτε ψυχικός, πρέπει να εξυπηρετεί κάτι, κάτι που είναι λογικό. Η θεωρία προτείνει ότι όταν κάτι μας πληγώνει, πρέπει να είναι για κάποιο λόγο και ότι, αν βρεθεί, θα μας βοηθήσει να μας οδηγήσει σε έναν υψηλότερο στόχο. Στο πλαίσιο της ηθικής, ο κάθε άνθρωπος πρέπει να βρει αυτόν τον λόγο για τον δικό του πόνο για να του δώσει σημασία και να γίνει κάτι χρήσιμο.

Αυτός ο Γερμανός φιλόσοφος, μελετητής της ηθικής και των ανθρώπινων αξιών, το επεσήμανε Αντιμέτωποι με τα βάσανα, είναι σκόπιμο να αντιμετωπίσετε δύο προκλήσεις: το πρώτο είναι να ανακαλύψει κανείς ποιο είναι το βαθύ νόημά του και το δεύτερο είναι να συλλέξει τον εαυτό του, να σιωπήσει, να συλλογιστεί, να προβληματιστεί και να διαλογιστεί.

Εάν ακολουθηθούν αυτά τα βήματα, θα επιτευχθεί η κυριαρχία του πνεύματος, κάτι που, κατά την άποψη του Scheler, είναι αυτό που κάνει ένα άτομο ήρεμο, ελεύθερο, σφριγηλό και έτοιμο για δράση.

Ο Scheler θεώρησε ότι ήταν η ικανότητα να στοχάζεται κανείς πάνω στον πόνο του ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά που διαφοροποιούν τον άνθρωπο από τα άλλα ζώα. Τα ζώα ενεργούν σύμφωνα με καθαρά βιολογικούς στόχους, ένστικτα που εστιάζουν στο εδώ και τώρα, ενώ η ανθρώπινη συμπεριφορά αποκτά μια αίσθηση τελειότητας. Οι άνθρωποι, κατά τη γνώμη του Scheler, ενεργούν επίσης σύμφωνα με την πνευματικότητα.

Η θεωρία της αίσθησης του πόνου αυτού του συγγραφέα συμπίπτει από πολλές απόψεις με το χριστιανικό όραμα του πόνου. Ο Χριστιανισμός βλέπει τον πόνο όχι ως κάτι από το οποίο πρέπει να απαλλαγούμε, αλλά μάλλον ως ένα μονοπάτι που οδηγεί στη λύτρωση και επιτυγχάνεται μέσω της θυσίας. Οι ευσεβείς Χριστιανοί πιστεύουν ότι, ακόμη και στις χειρότερες στιγμές, η ταλαιπωρία είναι θετικό πράγμα, την ίδια ιδέα που υποστηρίζει ο Scheler.

• Σχετικό άρθρο: «Πώς είναι ίδια η Ψυχολογία και η Φιλοσοφία;»

Η θετική άποψη για τα βάσανα και το πνευματικό επίπεδο

Στη θεωρία της οδύνης του Scheler, αυτή η δυσάρεστη αίσθηση αποκτά διαφορετικές ερμηνείες, ανάλογα με το πόσο μακριά φτάνουμε στην ανάλυση αυτής της κατάστασης. Ο Γερμανός φιλόσοφος υποστηρίζει ότι υπάρχουν τρία πιθανά επίπεδα, η καθεμία αντιστοιχεί σε τρεις συνθήκες ύπαρξης:

• Βιολογικός: ο οργανισμός
• Ψυχολογικά: ο Εαυτός
• Πνευματικό: το άτομο

Στην προσέγγισή του, Το νόημα του πόνου μπορεί να βρεθεί μόνο όταν ο άνθρωπος βρίσκεται στη διάσταση του ατόμου, δηλαδή στο επίπεδο του πνευματικού. Όσον αφορά το ψυχολογικό και οργανικό επίπεδο, η ταλαιπωρία δεν έχει πραγματικό νόημα, αφού συνεπάγεται μια παθητική ταλαιπωρία.

Μόνο με το να είσαι στην πνευματική διάσταση είναι δυνατό να ξεκινήσεις μια δράση σε σχέση με αυτό το βάσανο, αναθέτοντας του κάποια υπαρξιακή αίσθηση και διοχέτευση του πόνου που σχετίζεται με αυτή την ενόχληση ως ενέργεια προσανατολισμένη στην επίτευξη ενός συγκεκριμένου στόχου.

Ο Max Scheler θεώρησε ότι η ταλαιπωρία ενός ανθρώπου ισοδυναμεί με θυσία και ότι, υπό αυτή την έννοια, αυτό θα μπορούσε να είναι ακόμη και θετικό. Όταν μιλάμε για «θυσία» αναφερόμαστε σε μια ενέργεια που πραγματοποιήθηκε σκόπιμα παρά το γεγονός ότι θα φέρει πόνο, αλλά αυτό γίνεται για ανώτερη αξία, ένα μακροπρόθεσμο κέρδος που θα φέρει περισσότερα οφέλη από το να μην κάνεις τίποτα για τον πόνο. Η ιδέα είναι να εγκαταλείψουμε κάτι που εκτιμάται, που συνεπάγεται ταλαιπωρία, αλλά αυτό θα μας επιτρέψει να πετύχουμε κάτι άλλο μεγαλύτερης αξίας.

Με άλλα λόγια, η ιδέα της θεωρίας του Scheler για την έννοια του πόνου, το άτομο δεν υποφέρει πόνο, αλλά τον κατευθύνει σύμφωνα με έναν στόχο. Του δίνει νόημα ώστε η ενόχληση να γίνει κάτι κίνητρο και χρήσιμο στη ζωή σου.

• Σχετικό άρθρο: "Πυραμίδα Maslow: Η Ιεραρχία των Ανθρώπινων Αναγκών"

Συμπεράσματα για αυτή τη θεωρία

Έχοντας φτάσει ως εδώ, ένα ερώτημα που προκύπτει από όλη αυτή τη θεωρία είναι γιατί να υποφέρουμε; Σύμφωνα με τα κύρια αξιώματα της θεωρίας του Scheler για τον πόνο, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι το βάσανο έχει λόγο μόνο αν προσεγγιστεί από την ιδέα της πνευματικής ανάπτυξης. Αυτή η θεωρία εκτοξεύει το επιχείρημα, παρηγορώντας όσους βιώνουν αυτή την αίσθηση, ότι κάποιος υποφέρει για να αποκτήσει κάτι παραπάνω.

Ετσι ώστε, η ταλαιπωρία θα ήταν επίσης μια ελεύθερη και υπεύθυνη πράξη, κάτι που σχετίζεται με την προσέγγιση του Viktor Frankl (1905-1997). Στη γραμμή της σκέψης του, αυτό που προκαλεί πόνο δεν είναι καθοριστικό, αλλά ο ίδιος ο πόνος είναι ένα κίνητρο έτσι ώστε ένα άτομο παίρνει μια υπαρξιακή στάση ή στάση, δίνει νόημα στα βάσανά του και κάνει κάτι στη ζωή του από αυτοί. Και, όπως έχουμε σχολιάσει, αυτό θα είχε νόημα μόνο στο πνευματικό πλαίσιο, αφού από βιολογική ή ψυχολογική άποψη, και σύμφωνα με την ιδέα του Scheler, αυτό δεν θα είχε κανένα λόγο να είναι.

Το τελικό συμπέρασμα της θεωρίας του Scheler για τον πόνο είναι ότι κάθε άτομο μπορεί να βρει νόημα στον πόνο, αρκεί να τον ερμηνεύσει από πνευματική οπτική. Σε αυτό το επίπεδο είναι δυνατό να διατηρηθεί και να ξεπεραστεί ο πόνος, αφού χρησιμεύει για να κατευθύνει προς μια αξία. Η θυσία μας φέρνει σε μεγαλύτερο τέλος. Θα μπορούσε κανείς ακόμη να πει ότι, σύμφωνα με τον Scheler, η ταλαιπωρία δεν είναι μια κενή ενόχληση αν της προσκολληθεί νόημα, αλλά μάλλον ένα βήμα προς μεγαλύτερη ολοκλήρωση, ευτυχία και πληρότητα.