Πανψυχισμός: τι είναι και φιλοσοφικές θεωρίες που τον υπερασπίζονται

Από την αυγή της φιλοσοφίας, ο άνθρωπος έχει θέσει στον εαυτό του πολλά ερωτήματα: σε ποιο βαθμό η συνείδηση ​​είναι κάτι μοναδικό ανθρώπινο; Έχουν συνείδηση ​​άλλα ζώα; ακόμα και το πιο απλό; Οι βράχοι, το νερό, το γρασίδι… θα μπορούσαν όλα αυτά να έχουν συνείδηση;

πανψυχισμός Είναι το σύνολο των φιλοσοφικών δογμάτων στα οποία υπερασπίζεται ότι η συνείδηση ​​δεν είναι κάτι αποκλειστικό στο ανθρώπινο είδος, ότι άλλα έμβια όντα και ακόμη και άψυχα στοιχεία μπορούν να το έχουν ή να έχουν υποκειμενικές αντιλήψεις για τον κόσμο που ολοκληρώνεται.

• Σχετικό άρθρο: "Πώς μοιάζουν η Ψυχολογία και η Φιλοσοφία;"

Τι είναι ο πανψυχισμός;

Η λέξη πανψυχισμός (από τα ελληνικά «τηγάνι», «όλα, οτιδήποτε» και «ψυχή» «ψυχή, μυαλό») αναφέρεται στο σύνολο φιλοσοφικών δογμάτων στα οποία υποστηρίζεται ότι δεν είναι μόνο οι άνθρωποι, τα όντα που έχουν συνείδηση. Δηλαδή, οι πανψυχολόγοι πιστεύουν ότι άλλες μορφές ζωής ή ακόμα και αντικείμενα που, με την πρώτη ματιά, θα ονομάζαμε άψυχα, μπορεί να διαθέτουν σωστά συνειδητές ιδιότητες ή να έχουν μια υποκειμενική αντίληψη του κόσμου που περιβάλλει.

Πρέπει να σημειωθεί ότι οι ιδέες των πανψυχικών δεν είναι όλες ίδιες. Υπάρχουν εκείνοι που υπερασπίζονται την άποψη ότι όχι μόνο ζώα που, από μια πολύ ανθρωποκεντρική προοπτική, θα μπορούσαν να είναι χαρακτηρίζονται ως ανώτεροι ή ότι, χάρη στον περισσότερο ή λιγότερο μεγάλο και ανεπτυγμένο εγκέφαλό τους, θα μπορούσαν να στεγάσουν συνείδηση. Αυτό το όραμα της επίγνωσης έχει επίσης συσχετιστεί με έντομα, φυτά και ακόμη και μικροοργανισμούς. Ο πιο εκτεταμένος και ριζοσπαστικός πανψυχισμός υπερασπίζεται την ιδέα ότι η υποκειμενική εμπειρία είναι πανταχού παρούσα: βρίσκεται σε όλα.

Ιστορικό υπόβαθρο

Παρακάτω θα δούμε συνοπτικά κάθε περίοδο κατά την οποία έχουν παρουσιαστεί δόγματα, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. οι πανψυχολόγοι, οι συγγραφείς τους και ποια ήταν η ακριβής άποψή τους για την έννοια της συνείδησης σε όλους ή σχεδόν σε όλους, υλικό.

1. Κλασική Ελλάδα

Αν και δεν είχαν συγκεκριμένο όρο για να ορίσουν την ιδέα που βρίσκεται στην έννοια του πανψυχισμού, Από την εποχή της Αρχαίας Ελλάδας έχει φιλοσοφηθεί για τη συνείδηση ​​και την υποκειμενική εμπειρία..

Σε εποχές πριν από τη σωκρατική σχολή, ο Θαλής ο Μιλήσιος, που θεωρείται ο πρώτος φιλόσοφος, υπερασπίστηκε την ιδέα ότι «όλα ήταν γεμάτα θεούς», δηλαδή είχε ένα πανθεϊστικό όραμα για φύση.

Σύμφωνα με τον Θαλή, μέσα σε κάθε αντικείμενο, σε κάθε ζώο, σε κάθε κόκκο άμμου, υπήρχε κάτι με ιδιότητες παρόμοιες με αυτές που καταλαβαίνουμε από τη συνείδηση.. Αυτή η ιδέα θεωρείται ένα από τα πρώτα πανψυχικά δόγματα.

Χρόνια μετά, Πλάτων, εκθέτοντας τη φιλοσοφία του, υπερασπίστηκε την ιδέα ότι όλα τα πράγματα, στο βαθμό που είναι κάτι και, επομένως, υπάρχουν, πρέπει να έχει κάποια ιδιότητα που μπορεί επίσης να βρεθεί στο μυαλό και την ψυχή, πράγματα που, για αυτόν, επίσης υπήρχαν. Ο κόσμος, από το όραμα του Πλάτωνα, ήταν κάτι με ψυχή και ευφυΐα και ότι κάθε στοιχείο που τον συνέθετε ήταν και μια ζωντανή οντότητα.

2. αναγέννηση

Με την έλευση του Μεσαίωνα, η ελληνική φιλοσοφία έπεσε στο σκοτάδι, όπως και πολλές άλλες ελληνικές γνώσεις και συνεισφορές.

Ωστόσο, αιώνες αργότερα, Χάρη στην άφιξη του φωτός που αντιπροσώπευε η Αναγέννηση, οι πανψυχιστικές ιδέες κατάφεραν να επανεμφανιστούν και προσωπικότητες όπως ο Gerolamo Cardano, ο Giordano Bruno και ο Francesco Patrizi συνέβαλαν με τις απόψεις τους. Στην πραγματικότητα, σε αυτόν τον τελευταίο Ιταλό φιλόσοφο οφείλουμε την εφεύρεση της έκφρασης «πανψυχισμός».

Για τον Cardano η ψυχή, που θα μπορούσε κάλλιστα να γίνει κατανοητή ως συνείδηση, ήταν ένα θεμελιώδες μέρος του κόσμου, κάτι που δεν μπορούσε να διαχωριστεί από την πραγματικότητα.

Ο Τζορντάνο Μπρούνο θεωρούσε ότι τίποτα σε αυτόν τον κόσμο δεν θα μπορούσε να έρθει χωρίς ψυχή ή χωρίς ζωτική αρχή.. Όλα έπρεπε να έχουν μια ουσία που, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, θύμιζε αυτό που εμείς οι άνθρωποι προσδιορίζουμε ως συνείδηση.

3. XVII αιώνα

Ο Baruch Spinoza και ο Gottfried Leibniz παρουσίασαν δύο πανψυχικά δόγματα.

Ο Σπινόζα λέει ότι η πραγματικότητα αποτελείται από μια ενιαία ουσία, που είναι αιώνιο και θα γίνει κάτι συνώνυμο με τον Θεό ή την έννοια της Φύσης. Όλοι θα ήμασταν ένα σύνολο, κάτι συνειδητό αλλά στο σύνολό του.

Αντίθετα, ο Leibniz μιλά για την ιδέα ότι η πραγματικότητα αποτελείται από μικρές συνειδητές μονάδες, άπειρες και αδιαίρετες (μονάδες) που είναι οι θεμελιώδεις δομές του σύμπαντος, κάτι σαν τα άτομα του επίγνωση.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: "Baruch Spinoza: βιογραφία αυτού του Σεφαραδίτη φιλοσόφου και στοχαστή"

4. Εικοστός αιώνας

Έφτασε στον 20ο αιώνα, η πιο εξαιρετική μορφή του πανψυχισμού που έχουμε στον Alfred North Whitehead (1861–1947). Στην οντολογία του παρουσίασε την ιδέα ότι η βασική φύση του κόσμου αποτελείται από γεγονότα και διαδικασίες, ότι δημιουργούνται και ότι καταστρέφονται. Αυτές οι διεργασίες είναι στοιχειώδη γεγονότα, τα οποία ο ίδιος ονομάζει «περιστάσεις» και αποτελούν μέρος της ιδέας του νοητικού. Για αυτόν, οι νοητικές επεμβάσεις είχαν αντίκτυπο στη συγκρότηση της φύσης, διαμόρφωσαν την πραγματικότητα.

Καρλ Γιουνγκ Υποστήριξε ότι η ψυχή και η ύλη περιέχονταν στον ίδιο κόσμο και ότι ήταν σε συνεχή επαφή μεταξύ τους. Η ψυχή και η ύλη είναι δύο διαφορετικές όψεις του ίδιου πράγματος, σαν να ήταν μέρος του ίδιου νομίσματος.

ο πανψυχισμός σήμερα

Με την άφιξη του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, τα πανψυχικά δόγματα έχασαν τη δύναμή τους μπροστά στον λογικό θετικισμό. Επιστρέφουν όμως το 1979 με τη δημοσίευση του άρθρου «Πανψυχισμός» του Τόμας Νάγκελ. Αργότερα, άλλοι συγγραφείς, όπως ο Galen Strawson με το άρθρο του 2006 Ρεαλιστικός μονισμός: Γιατί ο φυσικισμός συνεπάγεται πανψυχισμό τόλμησε να προσεγγίσει την έννοια του πανψυχισμού πολύ πιο επιστημονικά από ποτέ.

Σήμερα έχουμε την ιδέα ότι η συνείδηση ​​είναι μια από τις θεμελιώδεις αλήθειες της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο καθένας μας γνωρίζει τι νιώθει, τι αντιλαμβάνεται. Ίσως δεν έχουμε αρκετές γλωσσικές δεξιότητες για να μπορούμε να το εκφράσουμε, αλλά έχουμε μια υποκειμενική αντίληψη της πραγματικότητας. Η συνείδησή μας είναι αυτό που γνωρίζουμε με τον πιο άμεσο δυνατό τρόπο, δεν υπάρχει τρόπος να ξεχωρίσουμε από αυτήν.

Ωστόσο, με τον ίδιο τρόπο που είναι πολύ πιο κοντά μας από το γραφείο όπου εργαζόμαστε, τα ποτήρια ή τα ρούχα που φοράμε, είναι με τη σειρά τους η πτυχή του εαυτού μας, ως ένα είδος που μας ακολουθεί το μεγαλύτερο μέρος του μυστηρίου που παράγουν. Τι είναι η συνείδηση;

Ο Ντέιβιντ Τσάλμερς, ένας Αυστραλός αναλυτικός φιλόσοφος, έχει μιλήσει για την πανψυχική του άποψη για την πραγματικότητα, από ένα πολύ πιο επίκαιρη προοπτική και με μια γλώσσα πιο χαρακτηριστική του αιώνα στον οποίο βρισκόμαστε αν τη συγκρίνουμε με τον Πλάτωνα ή Σοπενχάουερ. Στην πραγματικότητα το εκθέτει πολύ εκτενώς στο βιβλίο του The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory (1996), στο οποίο εξηγεί την ανάγκη να κατανοήσουμε σε ποιο βαθμό δεν είναι απαραίτητο να αποδεχθούμε ότι άλλα έμβια όντα, όσο βασικά κι αν είναι, μπορούν να έχουν συνείδηση.

Σε αυτό το βιβλίο μιλά για δύο προβλήματα που αντιμετωπίζει η επιστήμη όταν προσπαθεί να κατανοήσει τη συνείδηση που δείχνουν ότι δεν είναι δυνατό να απορριφθεί εντελώς η ιδέα της συνείδησης έξω από το είδος ο άνθρωπος. Ονομάζει αυτά τα δύο προβλήματα το εύκολο πρόβλημα και το δύσκολο πρόβλημα της συνείδησης:

Το εύκολο πρόβλημα της συνείδησης

Με ένα εύκολο πρόβλημα συνείδησης, μιλά για το πώς έχει αντιμετωπίσει η επιστήμη, ειδικά η νευροεπιστήμη να διερευνήσουν τη συνείδηση ​​αλλά καθιερώνοντας, a priori, το αντικείμενο μελέτης που θέλουν πλησιάζω. Δηλαδή, προσδιορίζεται σε κάθε έρευνα για μια πτυχή που σχετίζεται με τη συνείδηση ​​και την περιγράφουν με εμπειρικά παρατηρήσιμο τρόπο. Ετσι ώστε, Μιλάμε για τη συνείδηση ​​ως την ικανότητα να διακρίνουμε, να κατηγοριοποιούμε και να αντιδρούμε σε ένα συγκεκριμένο ερέθισμα, ή να προσελκύουμε την προσοχή, να ελέγχουμε τη σκόπιμη συμπεριφορά.

Για να κατανοήσουμε καλύτερα αυτήν την ιδέα, ας δούμε ένα αρκετά περιγραφικό παράδειγμα. Ας σκεφτούμε πώς βλέπουν τα ανθρώπινα όντα τα χρώματα. Οι επιστήμονες γνωρίζουν ότι το γεγονός ότι βλέπουμε κάτι κόκκινο, πράσινο ή μπλε οφείλεται στο γεγονός ότι αντικείμενα με αυτά τα χρώματα εκπέμπουν ακτίνες φωτός με διαφορετικά μήκη κύματος.

Έτσι, αυτές οι ακτίνες, όταν εισέρχονται στο μάτι, επηρεάζουν τους κώνους, τα κύτταρα που είναι εξειδικευμένα στη χρωματική διάκριση. Ανάλογα με το μήκος κύματος, θα ενεργοποιηθεί ο ένας ή ο άλλος τύπος κώνου. Όταν ενεργοποιηθούν, αυτοί οι κώνοι θα στείλουν μια ηλεκτρική ώθηση που θα περάσει από το οπτικό νεύρο και, αυτό, θα φτάσει στις περιοχές του εγκεφάλου που είναι υπεύθυνες για την επεξεργασία του χρώματος.

Όλα αυτά είναι μια πολύ σύντομη εξήγηση του ποιες είναι οι νευροβιολογικές συσχετίσεις της αντίληψης χρώματος στο ανθρώπινο μάτι, και θα μπορούσε να επαληθευτεί με ένα πείραμα διάκρισης αντικειμένων με διαφορετικό χρώμα, τεχνικές νευροαπεικόνισης που δείχνουν ποιες περιοχές ενεργοποιούνται όταν κάνετε αυτή τη δραστηριότητα κ.λπ. Είναι εμπειρικά αποδεδειγμένο.

Το δύσκολο πρόβλημα της συνείδησης

Ο Τσάλμερς αναφέρει στο βιβλίο του ότι η επιστήμη δεν είναι έτοιμη, και ίσως ποτέ δεν θα είναι, να αποδείξει μέσω εμπειρικών τεχνικών πώς συμβαίνει η εμπειρία ενός συγκεκριμένου ερεθίσματος. Δεν μιλάμε για το πώς ενεργοποιούνται ανάλογα με ποια κύτταρα ή περιοχές του εγκεφάλου. μιλάμε για η ίδια η υποκειμενική εμπειρία: πώς μπορεί να καταγραφεί;

Όταν σκεφτόμαστε ή αντιλαμβανόμαστε ένα ερέθισμα, είναι σαφές ότι το επεξεργαζόμαστε, όπως στην προηγούμενη περίπτωση του χρώματος, ωστόσο υπάρχει μια υποκειμενική πτυχή που δεν μπορεί να εξηγηθεί με τόσο επιστημονικό τρόπο. Πώς είναι δυνατόν να βλέπουμε το πράσινο χρώμα ως το πράσινο; Γιατί το συγκεκριμένο χρώμα; Γιατί μπροστά σε ένα συγκεκριμένο μήκος κύματος αντιλαμβανόμαστε μόνο αυτό το χρώμα και όχι ένα άλλο;

Δεν έχουν μόνο τα ανθρώπινα όντα συνείδηση

Όπως σχολιάζαμε πριν, η ιδέα του πανψυχισμού, δηλαδή ότι όλα έχουν συνείδηση ​​ή ψυχή, δίνει καταλάβετε ότι αντικείμενα που στην αρχή δεν φαίνονται σαν κάτι με συγκεκριμένη συνείδηση ​​θα μπορούσαν να το έχουν μέσα ΑΛΗΘΗΣ.

Σήμερα, και σύμφωνα με τους κλασικούς φιλοσόφους όπως ο Leibniz, υπάρχουν εκείνοι που υπερασπίζονται ότι κάθε σωματίδιο έχει συνείδηση ​​και, ως σύνολο, μπορούν να δημιουργήσουν πιο περίπλοκα συστήματα, όπως θα συνέβαινε με τη συνείδηση ο άνθρωπος. Κάθε σωματίδιο έχει μια ελάχιστη συνείδηση ​​που, προστιθέμενη σε αυτές των άλλων, δημιουργεί μια μεγαλύτερη.

Μέχρι σχετικά πρόσφατα, η ιδέα ότι μόνο οι άνθρωποι ήταν ικανοί να βιώσουν οτιδήποτε ήταν αρκετά διαδεδομένο, τόσο στην επιστήμη όσο και στον πολιτισμό γενικός. Ήταν λίγο πολύ αποδεκτό ότι άλλα είδη ζώων, ειδικά μεγάλα πρωτεύοντα ή σύνθετα ζώα, μπορούσαν να αισθανθούν μια υποκειμενική εμπειρία. και να έχετε, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, επίγνωση.

Ωστόσο, ο Αμερικανός νευροεπιστήμονας Christof Koch θεωρεί ότι δεν έχει και πολύ νόημα να σκεφτόμαστε μόνο αυτό Οι φυλογενετικά κοντινοί άνθρωποι και τα ζώα μπορούν να έχουν συνείδηση ​​δεν είναι τόσο λογικό όσο θα μπορούσε να είναι σκέφτομαι

Αν και δεν πηγαίνει σε ένα όραμα τόσο ριζοσπαστικό όσο αυτό μιας πέτρας μπορεί να αισθανθεί όταν το κλωτσήσει, το υπερασπίζεται, μέχρι να αποδειχθεί Αντίθετα, η ιδέα ότι οι πολυκύτταροι οργανισμοί δεν μπορούν να βιώσουν πόνο ή ευχαρίστηση δεν είναι καθόλου τόσο τρελή όσο θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί.

Μπορεί να έχουν μια απείρως αόριστη από την ανθρώπινη αίσθηση ότι είναι ζωντανοί, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν έχουν. Με μικρότερους εγκεφάλους, ή ακόμα και με οτιδήποτε μπορείτε να ονομάσετε εγκέφαλο, η αίσθηση της συνειδητότητάς τους θα είναι λιγότερο περίπλοκη από τη δική μας, αλλά θα εξακολουθεί να υπάρχει. Θα ήταν ένα ζωντανό ον που θα είχε τον δικό του τρόπο να αισθάνεται υποκειμενικά.

Μια άλλη ενδιαφέρουσα περίπτωση είναι αυτή των φυτών. Stefano Mancuso, στο ενδιαφέρον βιβλίο του Ευαισθησία και ευφυΐα στον φυτικό κόσμο εκθέτει την έρευνά του για την ευφυή συμπεριφορά των φυτών, στην οποία καταφέρνει να δώσει συνείδηση.

Αν και είναι δύσκολο να συζητηθεί η ιδέα ότι τα φυτά έχουν αυτογνωσία, η ερευνητική του ομάδα, με βάση την έρευνά της, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα φυτά Απείχαν πολύ από το να θεωρούνται παθητικοί οργανισμοί: πρέπει να έχουν κάποιο είδος συνείδησης, από την οποία θα εξαγόταν η νοημοσύνη τους, προκειμένου να προσαρμοστούν με τον τρόπο που κάνουν. φτιαχνω, κανω.

Κριτική στον πανψυχισμό

Η μεγαλύτερη κριτική που ασκείται στον πανψυχισμό και χρησιμοποιώντας όρους εμπνευσμένους από την ιδέα του δύσκολου προβλήματος της συνείδησης, είναι το λεγόμενο «πρόβλημα συνδυασμού». Πώς αυτά τα μικρά σωματίδια με υποτιθέμενες μικροσκοπικές συνειδήσεις το συναρμολογούν για να σχηματίσουν μια πιο περίπλοκη συνείδηση;

Ξεκινώντας από την ιδέα ότι τα άτομα μας είναι συνειδητά σωματίδια και από τον συνδυασμό τους προκύπτει η συνείδησή μας ανθρώπινος, πιο περίπλοκος και, θα λέγαμε, «πιο αυτογνωσία»: τι θα γινόταν αν οι άνθρωποι ήμασταν σαν σωματίδια συνειδητός? Είναι η ανθρωπότητα, στο σύνολό της, ένας συνειδητός υπεροργανισμός; Η φύση, όπως είπε ο Σπινόζα, είναι όλη μια συνειδητή ουσία; Πώς καταφέρνουμε να κάνουμε κάτι με ανώτερη συνείδηση, χωρίς να το γνωρίζουμε;