Οι 5 καλύτεροι μύθοι της ινδουιστικής μυθολογίας

Η ινδουιστική μυθολογία είναι εξαιρετικά πλούσια., και περιέχει συναρπαστικούς και αξέχαστους μύθους. Περιπέτειες θεών, όμορφες ιστορίες αγάπης, επικές μάχες μεταξύ φυλών. Οι ινδικοί μύθοι έχουν τα πάντα για να μας κάνουν να περάσουμε αξέχαστες στιγμές.

Όπως σε όλες τις άλλες μυθολογίες, η ινδουιστική μυθολογία περιέχει έναν ατελείωτο πλούτο συμβολισμών. Σε αυτό το άρθρο δεν μπορούμε να ασχοληθούμε με όλες αυτές τις έννοιες, αλλά ελπίζουμε ότι, με αυτήν την περίληψη που σας προσφέρουμε καλύτερους ινδουιστικούς μύθους, θέλετε να εμβαθύνετε σε αυτόν τον αρχαίο πολιτισμό, ο οποίος εξακολουθεί να ισχύει σήμερα στο Ινδία.

• Σχετικό άρθρο: «Τι είναι η Πολιτιστική Ψυχολογία;»

Αρκετοί από τους σημαντικότερους ινδουιστικούς μύθους

Ο πολιτισμός της κοιλάδας του Ινδού χρονολογείται από την 5η χιλιετία π.Χ. Γ, εποχή κατά την οποία έχουν βρεθεί οι πρώτες μαρτυρίες ιστορικών πόλεων. Λίγο αργότερα, γύρω στο 3000 π.Χ. Γ, η περιοχή είχε ήδη σημαντικές και ακμάζουσες πόλεις, όπως η Χαράπα, που υποδηλώνουν έναν ήδη πολύ εκλεπτυσμένο πολιτισμό.

Το πρώτο έγγραφο που περιέχει μια περιγραφή της ινδουιστικής μυθολογίας είναι το Rigveda, γραμμένο στα σανσκριτικά τη δεύτερη χιλιετία π.Χ. ντο. Από τότε, αυτή η γλώσσα πολιτισμού, που προέρχεται από την αρχαία ινδοευρωπαϊκή γλώσσα, θα είναι το όχημα για στην οποία οι μύθοι του ινδικού πολιτισμού θα μεταδοθούν γραπτώς, όπως ακριβώς έχουν φτάσει σε εμάς. ημέρες.

Στη συνέχεια, προτείνουμε 5 μύθοι της ινδουιστικής μυθολογίας που δεν θα σας αφήσει αδιάφορους. Απολαύστε την ανάγνωση.

1. Η γυναίκα του θεού ήλιου δεν αντέχει τη ζέστη του

Ο θεός του ήλιου στην ινδουιστική μυθολογία είναι ο Surya, άρχοντας του ήλιου, της αυγής και του ηλιοβασιλέματος. Η πρώτη αναφορά αυτού του θεού βρίσκεται στο rigveda, το αρχαιότερο κείμενο στην Ινδία (2η χιλιετία π.Χ.). ΝΤΟ). Σε αυτό, η Surya περιγράφεται ως λαμπρή με χρυσό. Έτσι, δημιουργείται ένας παραλληλισμός, κοινός σε όλους τους πολιτισμούς, μεταξύ της ηλιακής δύναμης και αυτού του πολύτιμου μετάλλου..

Ο μύθος λέει ότι μια μέρα, ενώ επισκεπτόταν τον τεχνίτη του, ο Surya παρατήρησε την κόρη του, Sanjna. Παρατήρησε κι εκείνη αυτόν τον όμορφο νεαρό θεό, και κάθε φορά που ερχόταν η Σούρια στο εργαστήριο, τον έβλεπε λοξά και χαμογελούσε. Ο πατέρας του κοριτσιού παρατήρησε αυτή την κρυφά αυξανόμενη αγάπη, και μια μέρα προειδοποίησε αυστηρά την κόρη του: «Σαντζνά, μην τον παντρευτείς. Θυμηθείτε ότι είναι ο θεός του ήλιου και ότι το να είσαι κοντά του μπορεί να είναι αφόρητο, ακόμη και επικίνδυνο. Αλλά η Sanjna ήταν πολύ ερωτευμένη και ήταν αδύνατο να την κάνει να δει τη λογική. Έτσι, τελικά, ο ταραγμένος πατέρας έδωσε τη συγκατάθεσή του στον γάμο.

Το ζευγάρι ήταν πολύ χαρούμενο στην αρχή, και μάλιστα απέκτησε τρία όμορφα παιδιά. Ωστόσο, γινόταν όλο και πιο δύσκολο για τη Sanjna να αντέξει τη ζέστη που ακτινοβολούσε από το σώμα του συζύγου της. Μια μέρα ξέφυγε από την αγκαλιά του, καθώς το σώμα της Surya ήταν καλυμμένο από επικίνδυνες φλόγες, και εκείνος θύμωσε τόσο πολύ που έβρισε εκείνη και τα παιδιά της.

Με πόνο στην καρδιά, η Sanjna έφυγε τρέχοντας από το σπίτι της και άφησε στη θέση της μια σκιά, ένα αντίγραφο του εαυτού της που άντεχε στη ζέστη του ήλιου. Όμως ο Surya σύντομα συνειδητοποίησε την εξαπάτηση και ξεκίνησε να αναζητήσει τη χαμένη του γυναίκα. Μόλις την βρήκε, την παρακάλεσε να τη συγχωρέσει και της ζήτησε να επιστρέψει κοντά του. Η Sanjna δεν μπορούσε να επιστρέψει. δεν ένιωθε ικανή να αντέξει τη φρικτή ζέστη του άντρα της. Το ζευγάρι φαινόταν καταδικασμένο να μείνει χώρια για πάντα.

Ο Surya, αποφασισμένος να κρατήσει τη γυναίκα που αγαπούσε, πήγε στον πεθερό του τον τεχνίτη και του ζήτησε να κόψει το ένα όγδοο των ηλιαχτίδων του. Το ίδιο έκανε και ο πατέρας της Sanjna, και από τότε, το μόνο μέρος του θεού που ακόμα λάμπει σαν χρυσός είναι τα πόδια. Με αυτόν τον τρόπο, η Surya και η Sanjna μπορούν να είναι μαζί και να αγαπιούνται, χωρίς να φοβούνται ότι οι ακτίνες του ήλιου θα κάψουν το κορίτσι.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: "Οι 12 κύριοι Ινδουιστές θεοί και ο συμβολισμός τους"

2. Γεννιέται η θεά του έρωτα

Όποιος σταματήσει να αναλύει τους ινδουιστικούς μύθους θα βρεθεί αντιμέτωπος με μια έκπληξη. Και αυτό δεν είναι άλλο από τη μεγάλη ομοιότητα του, από πολλές απόψεις, με τους ελληνικούς μύθους. Αυτό δεν είναι μια απλή ευκαιρία, φυσικά. Και οι δύο πολιτισμοί, τόσο ινδικοί όσο και ελληνικοί, προέρχονται από το ινδοευρωπαϊκοί λαοί και, ως εκ τούτου, μοιράζονται πολιτιστικά χαρακτηριστικά.

Η γέννηση της θεάς του έρωτα είναι εκπληκτικά παρόμοια και στις δύο μυθολογίες. Αν θυμάστε, η Αφροδίτη γεννιέται από τον αφρό της θάλασσας, και ταξιδεύει στην Κύπρο με ένα χτένι. Καλά τότε; Η Λάκσμι, η ινδουιστική θεά της αγάπης και της αφθονίας, αναδύεται από ένα τεράστιο λουλούδι λωτού, που εμφανίζεται στη μέση του ωκεανού μετά από ανάδευση από τους θεούς. Όπως ο Έλληνας συνονόματός της, η Λάκσμι διαθέτει απαράμιλλη ομορφιά. Όμως, σε αντίθεση με την Αφροδίτη, παραμένει πάντα πιστή στον σύζυγό της, τον θεό Βισνού. Η πίστη του ζευγαριού ξεπερνά, ακόμη και τη ζωή και τον θάνατο, αφού, σε κάθε μετενσάρκωση του Βισνού, ο θεός συνοδεύεται πάντα από τον Λάκσμι. Έτσι, το ζευγάρι πρωταγωνιστεί σε πολλές από τις πιο όμορφες ιστορίες αγάπης στην ινδουιστική μυθολογία.

• Σχετικό άρθρο: "Ανθρωπολογία: τι είναι και ποια είναι η ιστορία αυτού του επιστημονικού κλάδου"

3. Ο θεός Κρίσνα και η Ράντα, η βοσκοπούλα

Μία από αυτές τις ιστορίες αγάπης είναι αυτή του θεού Κρίσνα, μιας από τις μετενσαρκώσεις του Βισνού, και της Ράντα, που δεν είναι άλλη από τον Λάκσμι. μετενσαρκώθηκε ως βοσκοπούλα Η ιστορία του συλλέγεται στο Μαχαμπαράτα, ένα από τα κύρια βιβλία του Ινδουισμού. Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, η Ράντα είναι μια βοσκός (γκόπι), η οποία είναι ήδη παντρεμένη όταν συναντά τον θεό. Ωστόσο, ως μετενσάρκωση του Lakhsmi, το πεπρωμένο της δεν είναι άλλο από το να είναι με τον Vishnu. Έτσι, κάθε βράδυ, η νεαρή γυναίκα τρέχει μακριά από το σπίτι για να είναι μαζί του.

Ένα βράδυ, ο σύζυγος της Ράντα ανακαλύπτει την εξαπάτηση και αλυσοδένει τη γυναίκα του στον τοίχο για να μην μπορεί να δραπετεύσει ξανά. Η θλίψη της Ράντα που δεν μπορεί να είναι με τον αγαπημένο της είναι τόσο έντονη που η ψυχή της ξεφεύγει από το σώμα για να τον ενώσει. Με αυτόν τον τρόπο, ο Κρίσνα κατέχει την ψυχή της Ράντα και δεν αποχωρίζεται ποτέ ξανά από αυτήν.

Η ιστορία αγάπης της Ράντα και του Κρίσνα συμβολίζει τη συνάντηση της ψυχής με τη θεότητα. Ο μύθος είναι εξαιρετικά δημοφιλής στην ινδική κουλτούρα και έχει τραγουδηθεί σε πολλά ποιήματα. Στο βιβλίο Γκίτα Γκόβιντα, του ποιητή του 12ου αιώνα Yaiá Deva, περιγράφει τις ερωτικές και παθιασμένες νύχτες των ερωτευμένων που, Τελικά, συμβολίζουν τη μυστικιστική ένωση μεταξύ ψυχής και Θεού, παρόμοια με αυτό που συμβαίνει στο Το τραγούδι των τραγουδιών από τη Βίβλο.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: «Οι 8 κλάδοι των Ανθρωπιστικών Επιστημών (και τι σπουδάζει ο καθένας από αυτούς)»

4. οι φοβερές θεές

Στην ινδουιστική μυθολογία, οι θεές αντιπροσωπεύουν το shaktis των αρσενικών θεών, δηλαδή της θηλυκής του ενέργειας. Με άλλα λόγια, οι θεές συμπληρώνουν το deba αρσενικό, και πλήρης θεϊκότητα μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο όταν είναι και τα δύο μαζί. Από την άλλη πλευρά, κάθε θεά ή σάκτι εκπορεύεται απευθείας από την αρχέγονη Μητέρα Θεά (που ονομάζεται, ακριβώς, Σάκτι), και έτσι αντιπροσωπεύει τις διαφορετικές πτυχές της.

Μία από αυτές τις θεές είναι η Παρβάτι, μία από τις πολλές μετενσαρκώσεις της θεάς Σάκτι. Στη μορφή της ως Παρβάτι είναι η σύζυγος του θεού Σίβα, του δημιουργού και καταστροφέα του σύμπαντος. Η Παρβάτι είναι μια γλυκιά και γενναιόδωρη μητέρα θεά, αλλά ταυτόχρονα μπορεί να είναι τρομερή και καταστροφική στις άλλες μορφές της: η Ντούργκα, η θεά του πολέμου και η πιο τρομακτική από όλες, η θεά Κάλι.

Η Κάλι είναι η σκοτεινή κυρία της γης, η θεά που εξαπολύει την οργή της με τη μορφή καταστροφών και κατακλυσμών. Η απεικόνισή της είναι πραγματικά τρομακτική: η θεά εμφανίζει μια μακριά, κόκκινη στο αίμα γλώσσα και φοράει ένα περιδέραιο με κομμένα κεφάλια. Έχει τέσσερα χέρια. σε δύο από αυτά κρατά, πρώτα, ένα ξίφος και, στο άλλο, το κεφάλι ενός γίγαντα. Αυτή η φοβερή θεά είναι η shakti ή καταστροφική ενέργεια του Σίβα, της συζύγου του.

Ο μύθος λέει ότι κάποιοι γίγαντες ήθελαν να ανατρέψουν τους θεούς και στρατολόγησαν έναν τεράστιο στρατό, τόσο ισχυρό και τρομακτικό που ακόμη και οι ίδιοι οι θεοί ένιωσαν φόβο. Στη συνέχεια, η Σάκτι, η Μητέρα Θεά, μετατράπηκε σε Ντούργκα, οδήγησε το κολοσσιαίο λιοντάρι της προς τα Ιμαλάια, όπου βρισκόταν η φωλιά των γιγάντων. Ο αγώνας ήταν σκληρός, αφού από κάθε γιγάντια σταγόνα που έπεφτε γεννιόντουσαν άλλοι εκατό γίγαντες. Όταν είδαν ότι η ερωμένη τους δεν μπορούσε να τους χειριστεί, οι άλλες θεές κατέβηκαν για να βοηθήσουν την Ντούργκα. αλλά ακόμη και τότε, ήταν ξεκάθαρο ότι θα έχαναν τη μάχη και ότι το βασίλειό τους θα σβήσει για πάντα.

Εκείνη την εποχή, η Durga χωρίστηκε σε δύο μισά. Η μία ήταν η Κάλι, η θεά της καταστροφής και του θανάτου, που με την πολύ μακριά γλώσσα της ρουφούσε τις σταγόνες αίματος που έπεφταν μία-μία, εμποδίζοντας έτσι τη γέννηση περισσότερων γίγαντων. Το άλλο μισό ήταν ακόμα ο Durga, ο οποίος συνάντησε τους δύο κορυφαίους γίγαντες σε αποφασιστική μάχη και τους νίκησε. Οι θεοί είχαν σωθεί.

5. The Hindu Epic: The Μαχαμπαράτα και η Ραμαγιάνα

Γραμμένο στα σανσκριτικά, το Μαχαμπαράτα Είναι το μεγαλύτερο επικό ποίημα που γράφτηκε ποτέ. (πολύ περισσότερο από την Ιλιάδα ή την Οδύσσεια). Αποτελείται από μια σειρά αλληλένδετων παραμυθιών, που συγκεντρώθηκαν γύρω στον 6ο αιώνα π.Χ. ντο. Αυτές οι ιστορίες αφηγούνται την ιστορία δύο αντίπαλων οικογενειών, των Kaurav και των Pandav, και οι δύο κατάγονται από έναν κοινό πρόγονο, τον Bharat. Στην πραγματικότητα, ο τίτλος σημαίνει «Ο μεγάλος πόλεμος του Bharat».

Η ιστορία είναι πραγματικά συναρπαστική και δεν έχει μόνο σκηνές πολέμου, όπως η τελική μάχη που δίνει τη νίκη στο Pandav, αλλά βρίσκουμε και όμορφες ιστορίες αγάπης. Από την πλευρά του, αυτός Ραμαγιάνα είναι άλλο ένα εκτενές λογοτεχνικό έργο που αφηγείται τις περιπέτειες του Ράμα, μιας από τις μετενσαρκώσεις του θεού Βισνού. Μεταξύ άλλων, αφηγείται η ιστορία της απαγωγής της Σίτα, της συζύγου του, από κάποιους δαίμονες, και πώς ο Ράμα έρχεται με έναν μεγάλο στρατό για να σώσει την αγάπη του.