Δημοκρατία του Πλάτωνα: περίληψη και εξήγηση του βιβλίου

Η Δημοκρατία Είναι ένα από τα σημαντικότερα έργα του Πλάτωνα, που χρονολογείται από το 370 π.Χ. Γ., Συγκεντρώνει ένα μεγάλο μέρος των φιλοσοφικών του ιδεών. Αποτελείται από 10 βιβλία στα οποία αντανακλά, μεταξύ άλλων, τι είναι η δικαιοσύνη, πώς είναι ένα δίκαιο κράτος και τι λειτουργεί ο άνθρωπος στο σύνταγμα ενός ιδανικού κράτους.

Επιπλέον, Η Δημοκρατία Περιλαμβάνει μια συζήτηση σχετικά με την πολιτική, τη δικαιοσύνη και την ηθική, και ο κύριος χαρακτήρας της είναι ο Σωκράτης, δάσκαλος του Πλάτωνα, ο οποίος συζητά για αυτά τα ζητήματα με διαφορετικές προσωπικότητες. Ο Σωκράτης είναι εδώ το αλλα Το εγώ του Πλάτωνα που εκφράζει, στην πραγματικότητα, τις ιδέες του μαθητή του.

Ας δούμε τι κάθε βιβλίο συνοψίζει και εξηγεί ολόκληρη τη δουλειά.

Περίληψη της Δημοκρατίας

Βιβλίο Ι: σε αυτό το βιβλίο ξεκινά το κύριο θέμα που καλύπτει μεγάλο μέρος αυτού του έργου: δικαιοσύνη. Ο Σωκράτης το σκέφτεται πρώτα με τον Πολέρμαχο και μετά με τον Θράσιμο.

Βιβλίο II: Ο Glaucón και ο Adimanto παρεμβαίνουν σε αυτό το βιβλίο που θέλουν να μάθουν τι είναι η δικαιοσύνη. Υπάρχουν επίσης θέματα όπως η ύπαρξη τριών τύπων αγαθών, τα χαρακτηριστικά του δίκαιου και άδικου ανθρώπου. Ομοίως, ο Σωκράτης προσφέρει τις πρώτες λεπτομέρειες για το πώς πρέπει να είναι η ιδανική κατάσταση.

Βιβλίο III: Αυτό το βιβλίο επικεντρώνεται στο πώς πρέπει να είναι η εκπαίδευση των μελλοντικών κηδεμόνων. Ο Σωκράτης διερευνά διαφορετικούς κλάδους που, σύμφωνα με τον ίδιο, πρέπει να «παρακολουθούνται» στην εκπαιδευτική διαδικασία. Από τους ήρωες που εμφανίζονται στη λογοτεχνία, τη γυμναστική και τη μουσική, στις εικόνες των τεχνιτών.

Βιβλίο IV: το τέταρτο βιβλίο ξεκινά με την αντίθεση εκ μέρους του Adimanto στα λόγια του Σωκράτη, όπου επιβεβαιώνει ότι οι κυβερνήτες πρέπει να κάνουν χωρίς κανένα είδος περιουσίας. Ο Σωκράτης υποστηρίζει ότι η πόλη στο σύνολό της πρέπει να είναι ευτυχισμένη, όχι μόνο μία τάξη. Ομοίως, ο φιλόσοφος καθιερώνει μια αναλογία μεταξύ της ιδανικής πόλης και της ψυχής.

Βιβλίο V: Ο Adimanto, ο Polemarco, ο Thrasymachus και ο Glaucón παρεμβαίνουν σε αυτό το μέρος που, δυσαρεστημένοι με τις απαντήσεις του Σωκράτη, θέλουν να συνεχίσει να καθορίζει λεπτομέρειες σχετικά με την ιδανική πόλη. Αν και ο Σωκράτης πρόκειται να μιλήσει για τις διάφορες μορφές διακυβέρνησης, απαντά πρώτα για το ρόλο των γυναικών σε αυτήν την ιδανική κατάσταση.

Βιβλίο VI: Ο Σωκράτης εκθέτει τα επιχειρήματά του για το γιατί το ιδανικό κράτος πρέπει να κυβερνάται από τους φιλόσοφους. Από την πλευρά του, ο Adimato επισημαίνει ότι οι περισσότεροι πιστεύουν ότι οι φιλόσοφοι είναι περίεργοι. Ο Σωκράτης υποστηρίζει την υπεράσπιση των φιλοσόφων ως ηγεμόνων και χρησιμοποιεί δύο αλληγορίες: αυτή του ήλιου και αυτής της γραμμής.

Βιβλίο VII: Σε αυτό το μέρος, ο Σωκράτης μιλά για τη σημασία της εκπαίδευσης του φιλόσοφου-βασιλιά. Εδώ εκθέτει τον μύθο του σπηλαίου για να εξηγήσει τη σημασία του φιλόσοφου ως οδηγού για τους ανθρώπους να τους εξαγάγουν από την άγνοια και να τους κατευθύνουν προς τη γνώση.

Βιβλίο VIII: Το Glaucon συνοψίζει τα συμπεράσματα σχετικά με την ιδανική κατάσταση που έχει προσφέρει ο Σωκράτης σε προηγούμενα βιβλία. Ο Σωκράτης είναι υπεύθυνος για την περιγραφή των τεσσάρων τύπων διακυβέρνησης: χρονοκρατία, ολιγαρχία, δημοκρατία και τυραννία. Το οποίο ο φιλόσοφος περιγράφει ως «ανεπαρκείς» μορφές διακυβέρνησης. Ο Σωκράτης περνά από κάθε μορφή διακυβέρνησης καθώς φαντάζεται την αποτυχία της πόλης.

Βιβλίο IX: Στο ένατο βιβλίο, ο Σωκράτης τελειώνει τον προβληματισμό του σχετικά με τις διάφορες μορφές διακυβέρνησης, καταλήγει μιλώντας για τον τυραννικό άνθρωπο και πώς αναδύεται από τον δημοκρατικό άνθρωπο. Ομοίως, ο Σωκράτης προσπαθεί να δείξει ότι ο δίκαιος άνθρωπος είναι πιο ευτυχισμένος από τον άδικο.

Βιβλίο X: Στο τελευταίο βιβλίο της Δημοκρατίας, ο Πλάτων ερευνά το θέμα της ποίησης και των ποιητών. Ο Σωκράτης και ο Γκλάουον αντιμετωπίζουν την απέλαση ποιητών από το Ideal State.

Επεξήγηση της Δημοκρατίας

Η επιρροή του έργου του Πλάτωνα στον δυτικό πολιτισμό σε όλη την ιστορία ήταν τεράστια. Ο αντίκτυπος της πλατωνικής σκέψης υπήρξε διεπιστημονικός, καθώς δεν επηρέασε μόνο τη μετέπειτα φιλοσοφία, αλλά επίσης επηρέασε την ηθική, την πολιτική, τη λογοτεχνία, την ψυχολογία και τη θρησκεία. Κάθε εποχή έχει ερμηνεύσει το έργο του Πλάτωνα με τις επικρατούσες αξίες κάθε στιγμή, μέχρι σήμερα.

Η επίπτωση σε μεταγενέστερα φιλοσοφικά ρεύματα όπως ο Νεοπλατωνισμός είναι εμφανής. Επίσης στη διάδοση του Χριστιανισμού, με συγγραφείς όπως ο Άγιος Αυγουστίνος και, αργότερα, στη σχολική φιλοσοφία με τον Άγιο Θωμά Ακουΐνα.

Η Δημοκρατία διερευνά θέματα τόσο ποικίλα όσο η οργάνωση της ιδανικής πόλης, οι τύποι διακυβέρνησης, ο ρόλος των γυναικών στην κοινωνία, η εκπαίδευση ή η Θεωρία της γνώσης. Για να το κάνει αυτό, ο Πλάτων χρησιμοποιεί διαφορετικές αλληγορίες, συμπεριλαμβανομένης μιας γνωστής ως ο Μύθος του Σπηλαίου.

Προσέγγιση στο τέλος της δικαιοσύνης

Η έννοια της δικαιοσύνης προκύπτει από το πρώτο μέρος του βιβλίου. Καθένας από τους χαρακτήρες έχει τη δική του εντύπωση για το θέμα, ο Πολέρμακο, ο Σωκράτης και ο Θρασύμαχος παρουσιάζουν διαφορετικές απόψεις:

Καταρχάς, η Polemarco θεωρεί ότι η δικαιοσύνη συνίσταται στο «καλό σε φίλους και κακό στους εχθρούς». Η ιδέα της δικαιοσύνης αυτού του χαρακτήρα σχετίζεται με αυτήν που αποδίδεται στον Έλληνα ποιητή Σιμωνίδη.

Ωστόσο, ο Σωκράτης διαφέρει από αυτόν τον ορισμό. Για τον φιλόσοφο, η δικαιοσύνη δεν σημαίνει ότι είναι πρόθυμος να κάνει καλά πράγματα σε φίλους, αλλά να γνωρίζει ποια πράγματα είναι καλά για αυτούς. Η δράση σημαίνει απλώς να μην βλάπτει κανέναν.

Από την άλλη πλευρά, ο Θρασύμαχος θεωρεί ότι η δικαιοσύνη είναι «αυτό που ταιριάζει στον ισχυρότερο». Δηλαδή, η θέση του υποστηρίζει ότι αυτό που είναι δίκαιο είναι αυτό που καθορίζεται από τους νόμους που θέτουν οι κυβερνήτες στην ευκολία τους και ότι επιβάλλουν στους πιο αδύναμους. Υπό αυτή την έννοια, ο Θρασύμαχος επιβεβαιώνει ότι οι περισσότεροι τύραννοι, οι άδικοι, είναι πιο ευτυχισμένοι λόγω της τυραννίας τους.

Κατηγορίες εμπορευμάτων

Λοιπόν, τι είδους αγαθά ανήκει η δικαιοσύνη; Προκειμένου να πλαισιώσει τη δικαιοσύνη σε έναν τύπο ιδιοκτησίας, η Glaucón επιβεβαιώνει ότι υπάρχουν τρεις κατηγορίες ιδιοκτησίας.

• Επιθυμητά προϊόντα για τον εαυτό τους: είναι αυτοί που αναζητούμε αυτό που είναι και όχι για τα αποτελέσματα που προσφέρουν. Σε αυτήν την κατηγορία αγαθών θα ανήκε, για παράδειγμα, χαρά.
• Επιθυμητά αγαθά για τον εαυτό τους και για τις συνέπειές τους: Αυτοί θέλουμε για την ικανοποίηση που παράγουν και για τα αποτελέσματα που μας φέρνουν. Ένα παράδειγμα αυτού του τύπου θα ήταν η υγεία ή η όραση.
• Τα αγαθά που επιθυμούνται για τη χρησιμότητά τους και όχι για τον εαυτό τους: εκείνοι που αναζητούνται για τα πλεονεκτήματα που παρέχουν, για παράδειγμα, μισθό.

Ο Σωκράτης ισχυρίζεται ότι η δικαιοσύνη βρίσκεται στη δεύτερη κατηγορία. Δηλαδή, στα επιθυμητά αγαθά για τον εαυτό τους και για τις συνέπειές τους. Ωστόσο, ο Glaucón κατανοεί ότι η κοινή γνώμη περιλαμβάνει τη δικαιοσύνη μεταξύ των αγαθών που είναι επιθυμητά για τη χρησιμότητά τους και όχι για τον εαυτό τους.

Οργάνωση της κοινωνίας

Πώς μπορείτε να ξέρετε τι είναι δίκαιο ή τι είναι άδικο; Ο Σωκράτης καθορίζει ότι είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε πρώτα τι είναι δίκαιο για τη συλλογική, την πόλη και, στη συνέχεια, να προσδιορίσουμε τον όρο της ατομικής δικαιοσύνης.

Στην ιδανική πόλη που προτείνει ο Πλάτων, κάθε άτομο ειδικεύεται σε κάποιο συγκεκριμένο επάγγελμα. Με αυτόν τον τρόπο, το δίκαιο κράτος χωρίζεται σε τρία κτήματα, καθένα από αυτά εκπληρώνει τη συγκεκριμένη αποστολή του στην πόλη προκειμένου να συμβάλει στη συλλογική αφθονία:

• Κυβερνήτες-φιλόσοφοι: υπεύθυνοι για τη διεύθυνση των πολιτών.
• Πολεμιστές-φύλακες: θα υπερασπιστούν τους πολίτες των εχθρών.
• Αγρότες, τεχνίτες και έμποροι: θα παράγουν τα απαραίτητα αγαθά για τον πληθυσμό.

Βλέπουμε πώς, για τον Πλάτωνα, το ιδανικό κράτος βασίζεται σε μια ταξική διαίρεση της κοινωνίας. Ωστόσο, για τον φιλόσοφο αυτές οι κοινωνικές κατηγορίες δεν πρέπει να είναι ερμητικές. Δηλαδή, το να ανήκεις σε μια τάξη ή στην άλλη δεν είναι κληρονομικό ούτε έχει να κάνει με τον πλούτο που έχει κάθε άτομο, αλλά Λόγω των ικανοτήτων που εκδηλώνονται από την παιδική ηλικία, έτσι οι πολίτες θα εκπαιδεύονταν για να ανήκουν στο ένα ή στο άλλο περιουσία. Αυτός ο τρόπος οργάνωσης της κοινωνίας αποκαλύπτεται ξανά αργότερα, μέσω του μύθου των μετάλλων.

Η μορφή του φύλακα του κράτους εμφανίζεται εδώ, οι πολίτες που είναι διατεθειμένοι να κάνουν πόλεμο, των οποίων οι ιδιότητες, επισημαίνει, πρέπει να είναι οι εξής: θάρρος, δύναμη, δραστηριότητα και φιλοσοφία.

Σχετικά με την εκπαίδευση κηδεμόνων

Ένα άλλο από τα θέματα που ασχολείται με τον Πλάτωνα Η Δημοκρατία είναι αυτό της εκπαίδευσης. Το εκπαιδευτικό σύστημα που προτείνει ο φιλόσοφος θα ελέγχεται αυστηρά έτσι ώστε να υπερβαίνει την προώθηση του καλού της πόλης έναντι των ατομικών συμφερόντων. Έτσι καθορίζει πώς πρέπει να είναι η εκπαίδευση των κηδεμόνων και των ηγεμόνων της πόλης.

Από τη μία πλευρά, τονίζει ότι πρέπει να είναι αυτοί που φοβούνται τη δουλεία περισσότερο από το θάνατο. Για αυτό, είναι σημαντικό κατά τη διάρκεια της εκπαίδευσής τους, ως παιδιά, να μην γνωρίζουν ιστορίες στις οποίες οι θεοί σχολιάζουν τις αδικίες. Υπό αυτήν την έννοια, προτείνει να γίνει ένα είδος λογοκρισίας σε μερικούς στίχους του Ομήρου, όπου οι θεοί και οι άνδρες φαίνονται να συμπεριφέρονται ανέντιμα. Η εκπαίδευση, για τον Πλάτωνα, πρέπει να φυλάσσεται και η ηθική λογοτεχνία που προωθεί το καλό της πόλης έναντι του ατόμου πρέπει να επικρατήσει.

Επίσης, οι φύλακες και οι πολεμιστές δεν πρέπει να διαθέτουν ιδιοκτησία, πέρα ​​από ό, τι είναι απαραίτητο. Μόνο με αυτόν τον τρόπο καταλαβαίνει ο Πλάτωνας ότι η δύναμή του θα αποτραπεί από κατάχρηση.

Ο μύθος των μετάλλων

Πώς να αποφύγετε κάθε άτομο να είναι ικανοποιημένο με την κοινωνική του θέση και να μην αλλάξει την τάξη της πόλης; Ο Πλάτων προτείνει ότι οι φιλόσοφοι, οι μόνοι άνθρωποι που επιτρέπεται να ψεύδουν προς όφελος του κράτους, λένε ένα ευγενές ψέμα στους πολίτες. Αυτός θα ήταν ο μύθος των μετάλλων, που δικαιολογεί ότι τα ανθρώπινα όντα διαμορφώνονται από τους θεούς.

Με αυτόν τον τρόπο, η ψυχή κάθε ατόμου εισέρχεται σε διαφορετικά μέταλλα σε διαφορετικές αναλογίες, όπως: χρυσός, ασήμι, χαλκός και σίδηρος. Κάθε μέταλλο αντιστοιχεί σε μια κοινωνική τάξη. Επομένως, το κτήμα στο οποίο ανήκει κάθε άτομο στην πόλη κληρονομείται από τους θεούς. Έτσι, σύμφωνα με αυτόν τον μύθο, οι θέσεις θα ήταν οι εξής:

• Χρυσός: χάρακες
• Ασημί: Κηδεμόνες
• Χάλκινο και σίδερο: έμποροι και τεχνίτες

Αναλογία πόλης-ψυχής

Η ιδανική πόλη για τον Πλάτωνα, με τα λόγια του Σωκράτη, είναι μια πόλη στην οποία υπάρχουν τέσσερις αρετές: σύνεση, θάρρος, ιδιοσυγκρασία και δικαιοσύνη.

Πρώτα απ 'όλα, το σύνεση. Μια συνετή πόλη είναι αυτή που λαμβάνει καλές αποφάσεις. Μέσα στην πόλη, οι υπήκοοι που έχουν σύνεση είναι οι ηγέτες.

Δεύτερον, το αξία. Αυτή η αρετή βοηθά να ξεπεραστούν οι δυσκολίες, να έχει τη δύναμη να πολεμήσει και να καθορίσει τι να φοβάται ή τι να μην φοβάται. Το θάρρος είναι αυτό που χαρακτηρίζει τους πολεμιστές.

Από την άλλη πλευρά, το εγκράτεια στην πόλη καθορίζει τη μετριοπάθεια των σωματικών όρεξεων και τους πειρασμούς των αισθήσεων. Αυτό είναι το κύριο χαρακτηριστικό των αγροτών, των τεχνιτών και των εμπόρων.

Η τέταρτη αρετή είναι δικαιοσύνη που ο Πλάτων κατανοεί ως τάξη και αρμονία. Αυτό εμφανίζεται όταν δίδονται οι προηγούμενες αρετές.

Ο Πλάτων καθιερώνει μια αναλογία μεταξύ του κράτους και του ατόμου. Προτείνει μια τριμερή διαίρεση της ατομικής ψυχής:

• Λογική: ικανή να μετρά, να σκέφτεται και να υπολογίζει
• Irascible: είναι το συναισθηματικό μέρος της ψυχής
• Ορεκτικό: είναι αυτό που παρασύρεται από τις επιθυμίες και τις όρεξεις

Και τα τρία σε ισορροπία οδηγούν σε έναν δίκαιο άντρα. Κατανοούμε ότι η έννοια της δικαιοσύνης για τον Πλάτωνα είναι ότι κάθε άτομο εκπληρώνει τον «ρόλο» που αντιστοιχεί σε αυτόν στην πόλη. Εάν η πόλη είναι «ευτυχισμένη», οι πολίτες θα είναι «χαρούμενοι».

Ο ρόλος των γυναικών στην ιδανική κατάσταση

Ο Πλάτωνας θεωρεί ότι τόσο οι γυναίκες όσο και οι άνδρες διαθέτουν τις απαραίτητες ιδιότητες για να κυβερνήσουν, επομένως πρέπει να λάβουν την ίδια εκπαίδευση. Ωστόσο, σε πολλές περιπτώσεις ο Σωκράτης αναφέρεται στην κατωτερότητα των γυναικών από κάθε άποψη.

Σε ένα κράτος δεν υπάρχει επάγγελμα που επηρεάζεται σωστά από άνδρες ή γυναίκες λόγω του φύλου τους, αλλά έχει προικισμένη φύση των ίδιων ικανοτήτων για όλα τα φύλα, όλες οι συναλλαγές ανήκουν σε κοινά και στα δύο, μόνο ότι σε όλα αυτά η γυναίκα είναι κατώτερη από την άνδρας.

Οι φιλόσοφοι ως ηγέτες

Λοιπόν, πότε θα φτάσει η ιδανική κατάσταση σύμφωνα με τον Πλάτωνα; Ο φιλόσοφος επιβεβαιώνει, μέσω του Σωκράτη, ότι αυτό θα συμβεί όταν κυβερνούν οι φιλόσοφοι. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι φιλόσοφοι είναι οι μόνοι γνώστες της γνώσης, της αλήθειας και του όμορφου. Οι φιλόσοφοι είναι οι μόνοι που μπορούν να γνωρίζουν τις φόρμες και, επομένως, έχουν πραγματική γνώση.

Υπό αυτήν την έννοια, η κυβέρνηση που προτείνει ο Πλάτωνας δεν εκλέγεται δημοκρατικά, αλλά μόνο εκείνοι που γνωρίζουν την ιδέα του Καλού θα είναι εκείνοι που είναι διατεθειμένοι να κυβερνήσουν.

Για να εξηγήσει τη φύση του Καλού, αναφέρεται στην Αλληγορία του ήλιου.

Αλληγορία του ήλιου

Ο Σωκράτης χρησιμοποιεί τον ήλιο ως αναλογία για να μιλήσει για το Καλό. Υπό αυτήν την έννοια, το Καλό θα ήταν σαν τον ήλιο. Ενώ ο ήλιος μας επιτρέπει να βλέπουμε τα αντικείμενα του ορατού κόσμου μέσα από το μάτι, το Καλό καθιστά δυνατή την πρόσβαση στον κόσμο των ιδεών μέσω της νοημοσύνης. Υπό αυτήν την έννοια, θα καθοριστεί η ακόλουθη σύγκριση:

• Κυρ: Καλό
• Μάτι: Νοημοσύνη
• Ευαίσθητα αντικείμενα: Ιδέες

Αλληγορία της γραμμής

Πώς καταλαβαίνει ο φιλόσοφος τη μορφή του καλού; Για να φτάσετε εκεί, ο Πλάτων αντιπροσωπεύει μεταφορικά τους βαθμούς γνώσης με μια γραμμή το οποίο ο φιλόσοφος περνά από τα αντικείμενα που αντιλαμβάνονται οι αισθήσεις στις αφηρημένες ιδέες αυτού αντικείμενο. Μόνο ο φιλόσοφος μπορεί να φτάσει στον τελευταίο σύνδεσμο αυτής της γραμμής. Αυτό χωρίζεται στο λογικό βασίλειο και στο κατανοητό βασίλειο. Επίσης, αυτοί οι δύο κόσμοι χωρίζονται σε δύο άλλα τμήματα. Αυτή η αλληγορία, στην πραγματικότητα, είναι μια προεπισκόπηση του τι θα αναπτύξει Ο μύθος του σπηλαίου.

Αλληγορία του σπηλαίου

Ο μύθος του σπηλαίου συμβολίζει διαφορετικές πτυχές της θεωρίας των ιδεών ή των μορφών του Πλάτωνα. Σε αυτό, ο φιλόσοφος διακρίνει μεταξύ δύο επιπέδων γνώσης: τον λογικό κόσμο και τον κατανοητό κόσμο.

Οι περισσότεροι από εμάς ζούμε σε μια σκοτεινή σπηλιά, αλυσοδεμένη, κοιτάζοντας έναν λευκό τοίχο όπου βλέπουμε τις σκιές που ρίχνει η φωτιά πίσω μας, την οποία πιστεύουμε ότι είναι πραγματικότητα. Ωστόσο, αυτή η πραγματικότητα δεν βρίσκεται μέσα στο σπήλαιο.

ο λογικός κόσμος Είναι μέσα στο σπήλαιο, όπου βρίσκουμε δύο ακόμη επίπεδα αυτής της «πραγματικότητας». Από τη μία πλευρά, η φαντασία (eikasía) είναι η πιο νοθευμένη πλευρά όλων, είναι οι σκιές που βλέπουν οι κρατούμενοι. Από την άλλη πλευρά, η πίστη (πισίαναφέρεται στη λανθασμένη γνώση που έχουν οι άνδρες για τα πράγματα.

Έτσι, εάν αυτό που βρίσκεται μέσα σε αυτό το σπήλαιο δεν αντιστοιχεί στην πραγματικότητα, πού καταλαβαίνει ο Πλάτων ότι είναι η πραγματικότητα;

Το εξωτερικό του σπηλαίου αντιπροσωπεύει αληθινή γνώση, το κατανοητός κόσμος. Για τον Πλάτωνα, μπορούμε να φιλοδοξούμε στην πραγματικότητα μόνο εάν σταματήσουμε να κοιτάζουμε στον τοίχο, να πιστέψουμε στις σκιές και να φύγουμε από το σπήλαιο. Αυτός ο κόσμος είναι προσβάσιμος μόνο μέσω λογικής και βρίσκουμε δύο επίπεδα.

Από τη μία πλευρά, ο λόγος λόγου (Dianoia, αντιπροσωπεύεται όταν ο κρατούμενος φεύγει από τη σπηλιά και μπορεί να δει τις αντανακλάσεις του ήλιου στο νερό. Είναι πολύ κοντά στο να φτάσουμε στην αλήθεια.

Από την άλλη πλευρά, η υπέρτατη γνώση (Θόρυβος, συμβαίνει όταν ο κρατούμενος παρατηρεί τον ήλιο, ο οποίος φωτίζει τις ιδέες, ο ήλιος είναι η ιδέα του Καλού. Οι άνδρες και τα φυσικά αντικείμενα που παρατηρεί θα ήταν ιδέες.

Μπορεί να σου αρέσει επίσης: Ο μύθος του σπηλαίου του Πλάτωνα

Η ιδανική κρατική οργάνωση του Πλάτωνα

Η ιδανική πόλη πρέπει να αποτελείται από γυναίκες και παιδιά, η εκπαίδευση των νέων, οι φιλόσοφοι-βασιλείς θα πρέπει να είναι η καλύτερη μεταξύ τους και να υπερέχουν στην εκπαίδευση και στον πόλεμο. Οι κηδεμόνες δεν πρέπει να έχουν τίποτα ιδιωτικό, αλλά όλα κοινά. Οι υπόλοιποι πολίτες πρέπει να παρέχουν ό, τι χρειάζονται για να ζήσουν στους φιλόσοφους-βασιλιάδες, ώστε να μπορούν να κυβερνήσουν.

Τέσσερις τύποι διακυβέρνησης

Ο Πλάτων όχι μόνο περιγράφει τα χαρακτηριστικά ενός δίκαιου κράτους, αλλά δείχνει επίσης τους διαφορετικούς τύπους της κυβέρνησης και πώς όλα προορίζονται για διαφθορά, όπως αποδεικνύεται από το ιστορία. Ο φιλόσοφος κάνει ένα είδος ιστορικού ταξιδιού εξηγώντας κάθε ένα από αυτά.

• Τιμοκρατία: οι στρατιωτικοί κανόνες, η τιμή και η νίκη αποτιμώνται πάνω απ 'όλα. Οι ηγέτες επιλέγονται για τις δεξιότητές τους στον πόλεμο και όχι για τη σοφία τους. Η ψυχή του χρονοκράτη δεν ελέγχεται από το λόγο αλλά από το πνεύμα. "Ο χρονοκρατικός άνθρωπος ελέγχεται από συναισθήματα."
• Ολιγαρχία: όπου όλη η πολιτική εξουσία κατοικεί στους πλούσιους. Λόγω της κατάστασης του ακραίου πλούτου και της ακραίας φτώχειας, η διαίρεση σε δύο πόλεις συμβαίνει, οι πλούσιοι και οι φτωχοί βρίσκονται σε πόλεμο μεταξύ τους. Οι ελλείψεις της ολιγαρχίας οδηγούν, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, σε μια δημοκρατία.
• Δημοκρατία: που προκύπτει από μια μάχη που βάζει φτωχούς ενάντια στους πλούσιους Αυτό για τον Πλάτωνα είναι μια από τις χειρότερες μορφές διακυβέρνησης, ξεπερνά μόνο την τυραννία. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όπως λέει ο Σωκράτης, το καλό της δημοκρατίας είναι η ελευθερία και η υπερβολική ελευθερία οδηγεί σε τυραννία.
• Τυραννία: Εμφανίζεται λόγω της επιδείνωσης της δημοκρατίας. Οι άνθρωποι θέτουν ένα άτομο στην εξουσία να επιβάλλει την τάξη στο κράτος και να υπερασπίζεται τα συμφέροντά του. Μόλις στην εξουσία, ο τύραννος αφαιρεί όποιον μπορεί να μπλοκάρει τις αποφάσεις του και οι πολίτες του καταλήγουν ως σκλάβοι.

Χαρακτηριστικά του τυράννου

Ο Σωκράτης ασχολείται με το θέμα των απολαύσεων και των επιθυμιών. Ο τύραννος δεν μπορεί να ελέγξει τις επιθυμίες του, καθώς η ψυχή του δεν διέπεται από λογική, αναζητά οποιοδήποτε μέσο για να επιτύχει τις επιθυμίες του. Είναι εξίσου δυστυχισμένο με την τυραννική μορφή διακυβέρνησης.

Οι τρεις τύποι ανδρών και ευτυχίας

Για να υποστηρίξουμε ότι οι δίκαιοι είναι πιο ευτυχισμένοι από τον άδικο Πλάτωνα κατανοεί ότι υπάρχουν τρεις τύποι ανδρών, όπως και η ψυχή είναι τριμερής:

• Ο άνθρωπος που κυριαρχείται από τη λογική και αναζητά σοφία και γνώση.
• Ο άνθρωπος που κυβερνάται από το πνεύμα και αναζητά τιμή.
• Ο άνθρωπος που αναζητά κέρδος και κυριαρχείται από τις επιθυμίες του.

Για τον Πλάτωνα ο άδικος θα είναι ο πιο ατυχής αφού κυριαρχείται από τις επιθυμίες του και αγνοεί τον λόγο. Η καλή και ευτυχισμένη ζωή είναι αυτή που καθοδηγείται από τη λογική, το λογικό μέρος είναι αυτό που πρέπει να κυβερνά την ψυχή. Υπό αυτήν την έννοια, μόνο ο δίκαιος άνθρωπος είναι ευτυχισμένος.

Καταδικασμένη ποίηση

Για τον Πλάτωνα, οι ποιητές είναι μιμητές των οποίων οι δημιουργίες απέχουν πολύ από την αλήθεια. Οι καλλιτέχνες δημιουργούν μόνο αντίγραφα ιδεών, επομένως η δίκαιη πόλη δεν πρέπει να επιτρέπει την ποίηση.

Μύθος ER

Ο Σωκράτης χρησιμοποιεί αυτόν τον μύθο για να αποδείξει την αθανασία της ψυχής και για να δείξει ότι η δικαιοσύνη ανταμείβει στη μετά θάνατον όσους ήταν δίκαιοι. Ενώ η αδικία τιμωρεί τους άδικους.

Ο Ερ είναι στρατιώτης που ξαναζωντανεύει μετά από αρκετές μέρες σε μια κηδεία πυρά. Ο άνθρωπος αναστήθηκε για να πει στους ζωντανούς τι συμβαίνει στις ψυχές των δίκαιων και των άδικων όταν πεθάνουν, αυτή η απόφαση λαμβάνεται από τους θεούς. Οι ψυχές των δίκαιων ικανοποιούνται όταν γεννιούνται σε ένα νέο σώμα και η νέα τους ζωή θα αντικατοπτρίζει πώς ήταν στο προηγούμενο.

Βλέπουμε εδώ πώς ο Πλάτων δέχεται την ιδέα της μετενσάρκωσης. Η αθάνατη ψυχή θα αναγεννηθεί, όταν το σώμα πεθάνει, σε ένα στοιχείο ή άλλο ανάλογα με το είδος της ζωής που είχε προηγουμένως.

Χαρακτήρες

• Σωκράτης: Κεντρικός ομιλητής Η Δημοκρατία. Ήταν δάσκαλος του Πλάτωνα και επηρέασε πολύ τη φιλοσοφία του. Σε αυτό το έργο, ο Σωκράτης είναι ο εναλλακτικός εαυτός του μαθητή του.
• Κεφαλος: Είναι ηλικιωμένος Έλληνας έμπορος. Στο σπίτι του γίνονται όλοι οι διάλογοι και είναι αυτός που ξεκινά τη συζήτηση με τον Σωκράτη.
• Θρασύμαχος: σοφιστής και μαθητής του Σωκράτη. Σε αυτό το έργο, αντιτίθεται στις ιδέες του Sócrate σχετικά με τη δικαιοσύνη.
• Glaucon: Έλληνας φιλόσοφος και αδελφός του Πλάτωνα. Συνοδεύει το μεγαλύτερο μέρος του διαλόγου του Σωκράτη και προσπαθεί να μάθει τι σημαίνει πραγματικά η δικαιοσύνη.
• Polemarco: Είναι γιος του Κεφαλού και μαθητής του Σωκράτη. Είναι ένας από αυτούς που αντιτίθενται στην ομιλία του Σωκράτη Η Δημοκρατία.
• Adimanto: αδελφός του Πλάτωνα και μαθητής του Σωκράτη. Στην αρχή δεν συμφωνεί πολύ με τα λόγια του δασκάλου του, ωστόσο καταλήγει να τον πείσει.

Εάν σας άρεσε αυτό το άρθρο, μπορεί επίσης να σας ενδιαφέρει:

• Όλα για τον Πλάτωνα: βιογραφία, συνεισφορές και έργο του φιλόσοφου
• Συγγνώμη του Σωκράτη