Μια προσέγγιση στην τραγωδία του «Οιδίπους Ρέυ» του Σοφοκλή
Οιδίποδας σημαίνει «πρησμένα πόδια». Είναι απίθανο να ήταν αυτό το όνομα που του έδωσαν οι γονείς του. Του είχαν δώσει, εξάλλου, ένα που, μόλις γεννήθηκε, προοριζόταν να πεθάνει; Αυτό το όνομα είναι το σημάδι μιας επωνυμίας, ενός στίγματος που η Ιοκάστη περιέργως δεν θα αναγνωρίσει όταν είναι παντρεμένη και έχει άφθονο χρόνο για να περπατήσει με αγάπη πάνω στα φυσικά χαρακτηριστικά του συζύγου της. Αυτό το όνομα δεν θα της προκαλέσει καμία υποψία, κανένα ρίγος, περισσότερο από το το νεαρό της ηλικίας του συζύγου της, στοιχεία που όμως συνάδουν απόλυτα με τα γνωστά προφητεία. Δεν τον ρώτησε για το παρελθόν του; Θέληση να ξεχάσουμε, να μην ξέρουμε, να μην δούμε, ακόμα κι αν είμαστε στο θέατρο;
Είναι αλήθεια ότι η ζωή, μέσω ενός βάναυσου συζύγου, της είχε κλέψει ένα παιδί, το μόνο που μπορούσε να αποκτήσει μέχρι τότε. Αν και ο μύθος είχε ελάχιστη απήχηση στις διαμαρτυρίες της εκείνη την εποχή, όλα δείχνουν ότι αυτό το επεισόδιο θα μπορούσε να την είχε κάνει λιγότερο ανεκτική στην ιδέα της κλοπής των μεταγενέστερων επιτευγμάτων της.
Η αλλαγή με την πάροδο του χρόνου, που υποτίθεται εδώ στην ψυχολογία της Jocasta, εξυπηρετεί ακριβώς αυτό που επιδιώκει να αποφύγει: την επανάληψη. Πέρα από την προσωπική της υπόθεση ως μητέρα και σύζυγος, η δράση της απεικονίζει την αδυσώπητη ειρωνεία της μοίρας: η υποκειμενική βούληση για αποφυγή του πεπρωμένου είναι στην πιο άμεση υπηρεσία της εκπλήρωσής του. Μια απολύτως τραγική, αδιέξοδη συσκευή, στην οποία τα αντίθετα εναλλάσσονται με ανησυχητική ευκολία, περνώντας τόσο απρόσκοπτα το ένα μέσα από το άλλο. Ένα τέλειο σχοινί που χρησιμοποιεί το βάρος του σώματος για να σφίξει γύρω από το λαιμό.
- Σχετικό άρθρο: «Ελληνικό Θέατρο: ιστορία, χαρακτηριστικά και έργα»
Ξαναβλέποντας τον Οιδίποδα-Ρεξ
Ο Οιδίποδας, αφού πριν τρυπήσει τα μάτια του, έχει πρησμένα πόδια. Για τι πρήξιμο μιλάμε; Όπως επισημαίνει Claude Levi-Strauss, ο μύθος περιέχει πολλές διακριτικές αλλά επίμονες αναφορές στη διαταραγμένη σχέση των χαρακτήρων με το γήινο στοιχείο. Το αίνιγμα της Σφίγγας ασχολείται με τον αριθμό των στηρίξεων που διαθέτει ο Άνθρωπος για να ξεχωρίσει από τη Γη, από την οποία προήλθε και στην οποία θα επιστρέψει στο τέλος της ζωής του. Ο τόπος της γνώσης και του μεγάλου Άλλου, οι Δελφοί, όπου βρίσκεται ο ομφαλός του κόσμου, βρίσκεται σε άμεση επαφή με τις θεότητες και τις πιο αρχέγονες τελλουρικές δυνάμεις. Όταν επιστρέψει από τους Δελφούς και βρεθεί με εκείνον τον αλαζονικό γέρο που δεν θα τον υποχωρήσει ούτε λίγο, ο Οιδίποδας θα είναι πολύ απρόθυμος να αφήσει τον εαυτό του να τον πατήσουν.
Το πρήξιμο των ποδιών είναι ένας ταραχώδης ερωτισμός, ένας συμπτωματικός υστερισμός. Είναι το ίδιο το όργανο που επιτρέπει τη μετατόπιση, που επιτρέπει τη μεταφορά, που χαρακτηρίζεται από φλεγμονή. Αυτά τα πρησμένα και διάτρητα πόδια, ωστόσο, θα σας μεταφέρουν σε διαφορετικά μέρη που θα αποτελέσουν τη γεωγραφία του προορισμού σας: η Θήβα και το βασιλικό της ανάκτορο ως αφετηρία αφετηρία, μετά το όρος Κιθαιρώνας, η Κόρινθος, οι Δελφοί, ο δρόμος ως ενδιάμεσος χώρος μεταξύ του ανθρώπινου κόσμου και του άγριου κόσμου, η Σφίγγα και τέλος η Θήβα και το βασιλικό του ανάκτορο, τελευταίο και πριγκιπικό μέρος, που θα έχει το προνόμιο να στέκεται μπροστά στο βλέμμα των Αθηναίων θεατών στην πλαγιά του λόφου του Παρθενώνας.
Και γι' αυτό ο Αθηναίος θεατής έρχεται εδώ, για να παρακολουθήσει. Θέατρο, από το ελληνικό thea, «κοιτάζω» και tron, που σημαίνει «τόπος», theatron είναι «το μέρος από το οποίο κοιτάζει κανείς». Αλλά κοίτα τι; Είναι το καθαρό μυστήριο της διαύγειας.
«Απόψε, αγαπητέ θεατή, μια ειλικρινά πολλά υποσχόμενη δράση θα προταθεί για την σκοπική σας ορμή: απόψε θα είναι αιμομιξία και πατροκτονία! Ήθελες μια παράσταση, θα την πάρεις. Η αρχέγονη σκηνή θα σου σερβιριστεί, θα δεις αυτό που ο ίδιος κάποτε νόμιζες ότι είδες. Δεν απαιτείται ιδιαίτερη προσπάθεια από μέρους σας, απλά πρέπει να αφήσετε τον εαυτό σας να παρασυρθεί από το έχοντας επίγνωση της εξαιρετικής εκπαίδευσης που έχετε λάβει: σας ζητείται να καθίσετε, να σιωπήσετε και να παρατηρήσετε, τίποτα άλλο. Η μεταγραφή θα γίνει από μόνη της».
Η πρόταση φαίνεται δελεαστική και κατάλληλη για να προσελκύσει τον άεργο περιπατητή και τον διακεκριμένο κοσμικό, τι που θα επιτρέψει στον δεύτερο να εξηγήσει αργότερα στον πρώτο τι έπρεπε να φανεί σε αυτό που και τα δύο είδαν.
«Εκτός, αγαπητέ θεατή... Σας έχει πει ποτέ κανείς ότι δίνονται υποσχέσεις για να τηρηθούν ή σας έχει τύχει μόνο αυτή η ιδέα; Λόγω της επιθυμίας σου να δεις, φοβάμαι ότι είσαι καθ' οδόν να απογοητευτείς. Αντί για την υπόσχεση επίδειξης βίας και ερωτισμού, θα έχετε μόνο μια μακρά ομιλητική ηχώ. Από τη λεπίδα που κόβει τη σάρκα, από την τελευταία ακτίνα φωτός που ξεφεύγει από το μάτι του θύματος όταν καταλαβαίνει, από τα γκρίνια που έρχονται από το ακάθαρτο κρεβάτι της Ιοκάστης και του Οιδίποδα, θα έχεις μόνο τις περισσότερο ή λιγότερο ψεύτικες ιστορίες που λένε ο ένας στον άλλον όταν περνούν εύκαιρα τα σκαλιά του βασιλικού παλατιού και πριν από εσάς, να σταματήσουν για μια στιγμή και να πουν ο ένας στον άλλον ανοησίες».
Δεν ήταν πολύς καιρός, όμως, που την εποχή του Σοφοκλή, πριν από μερικές δεκαετίες το πολύ, το θέατρο δεν είχε ακόμη διαφοροποιηθεί από το τελετουργικό και θρησκευτικό του έδαφος και δεν είχε ακόμη πλαισιώσει την αγριότητα της αιματηρής ιεροτελεστίας με τους Απολλώνιους κανονισμούς, που μας φαίνονται, από απόσταση, η ίδια η ουσία της θεατρικής τέχνης.
Εκείνη την εποχή του πρωτοθεάτρου, δεν υπήρχε κανένας χαρακτήρας διαφοροποιημένος από την κοινότητα, καμία δραματική δράση, μόνο μια χορωδία, μια σκηνική υπόσταση του κοινού που αναστατωμένος με τραγούδια και χορούς πήγαινε στον τελετουργικό χώρο για να γιορτάσει τον θεό της μέθης και το χάος. Ο Διόνυσος, που προεδρεύει στον χορό και την κίνηση, που ξεχειλίζει σε υπερβολή, κρασί και αίμα, α θεός ξένος στους Έλληνες, ένας εκκεντρικός θεός από την Ασία, αποτέλεσε αντικείμενο εποχικής λατρείας στο Αθήνα. Τραγούδια, χοροί, κρασί, μουσική και μέθη, προσευχές, τραγούδια και χοροί, φλάουτα, κραυγές, τύμπανα, έκσταση, σεξ και θυσίες.
Τη στιγμή της μεγαλύτερης έντασης συλλογικής έντασης, την πιο ιερή στιγμή, το αποκορύφωμα του τελετουργικού και η κορύφωσή του: η θυσία του τράγου. Η κατσίκα στα ελληνικά είναι αναψυκτικά, και ακούστηκε είναι το τραγούδι ακούγονται ποτά, το τραγούδι του τράγου, η τραγωδία. Το χυμένο αίμα που καταπραΰνει και ηρεμεί την αρχέγονη ορδή που ανανεώνει την ιδρυτική πράξη, τη θυσία που εξιλεώνεται και αυτός ο τράγος που ήταν εκεί μόνο γιατί δεν είχε κάνει τίποτα σε κανέναν και δεν μπορούσε να τον εκδικηθεί. κανείς.
«Δεν θυμόμαστε καλά τι έγινε στο θέατρο χθες το βράδυ... Είναι επειδή έχουμε ελαφρώς αλλοιωθεί ως υποκείμενα του ασυνείδητου και τείνουμε να διατηρούμε μόνο ορισμένα στοιχεία χάους. Κάποιοι ισχυρίζονται ότι έχουν δει τον θεό να χορεύει και δεν είμαι πολύ μακριά από το να τους πιστέψω».
Τι μένει από όλα αυτά στο Ο βασιλιάς Οιδίποδας του Σοφοκλή λίγες δεκαετίες αργότερα, αφού ολοκληρώθηκε η μεταφορική επιχείρηση της ραγδαίας εξέλιξης αυτής της πολιτιστικής πρακτικής; Τι βλέπει ο θεατής αυτής της Ελλάδας που μόλις μπήκε στην κλασική της εποχή πριν πέσει το ίδιο γρήγορα στην παρακμή της; Όλα περιστρέφονται γύρω από την έρευνα που διεξάγει ο Οιδίποδας και την οποία αγνοεί ότι είναι το αντικείμενο. Ο θεατής το γνωρίζει ήδη, αφού έχει προηγούμενη γνώση του μύθου. Δεν είναι το τι θα συμβεί ή δεν θα συμβεί αυτό που σας ενδιαφέρει, αλλά το πώς θα συμβούν τα πράγματα. Να δει τον Οιδίποδα, ακριβώς τη στιγμή που «του πέφτουν είκοσι» και που του διαφεύγει ο συνακόλουθος ήχος της κατανόησης του μαθητή. Όντας εκεί μπροστά του και συλλογιζόμενος στο μάτι του την αντανάκλαση αυτού που βλέπει εκείνη τη στιγμή με τα μάτια του μυαλού: ολόκληρη τη ζωή του σε ένα χτύπημα, το πεπρωμένο του, τόσο ξεκάθαρο και προφανές.
Το αδύνατο να δει, το αδύνατο να πει, που θα λυθεί στο πέρασμα στην πράξη να βγάλει τα μάτια του. Τι περίεργος χαρακτήρας είναι αυτός ο θεατής, πώς έχει εξαντλήσει το βλέμμα του; Εάν έχετε μια τάση για φιλοσοφική αμφισβήτηση, όπως ήταν η μόδα εκείνη την εποχή, μπορείτε ακόμη και να κάνετε στον εαυτό σας διάφορες ερωτήσεις όπως: «Τι φαίνεται;» Τι είναι όμως αυτό που έρχεται να κριθεί εκ νέου, τι είναι αυτό που έρχεται να επαναληφθεί; Σε τι έρχεται ο θεατής; Η κάθαρση των συναισθημάτων, η αποφόρτιση μέσω του φόβου και της συμπόνιας, η αποβολή; Αυτός ο θεατής είναι παθητικός ή ενεργός; Η οπτική αντίληψη είναι συνειδητή, αλλά οι κινητικές ενέργειες της προσαρμογής στην όραση είναι ασυνείδητες. Έχει να κάνει με τη φαντασία του πραγματικού αυτού του συμβολικού;
Υπάρχει απαίτηση να δει, ή απαίτηση να δει, στον θεατή, που είναι πολύ πιο ερωτηματικό από επαναστατικό, και το οποίο απηχεί στο έργο μια απαίτηση γνώσης από την πλευρά του χαρακτήρες. Αυτή η γνώση είναι φαλλικό αντικείμενο, την έχεις ή δεν την έχεις. Η έλλειψή του είναι κυρίαρχο χαρακτηριστικό του τρόπου εμφάνισής του. Ποτέ δεν είναι μονοσήμαντο: ποτέ δεν είναι πλήρως εξασφαλισμένο, ούτε αρνείται πλήρως, έστω και μόνο με τη μορφή απομεινάρι, σε όσους δεν το αναζητούν, όπως οι βοσκοί που καλούνται να εμφανιστούν κατά την έρευνα. Μερικές φορές υποτίθεται ότι είναι απόλυτο, όπως όταν πηγάζει από το μαντείο, αλλά πάντα υποπτεύεται ότι εισβάλλει από το αντίθετό του, ότι έχει μολυνθεί από άγνοια όταν αγκαλιάζεται από ένα μοναδικό θέμα.
Το αντίθετό του, εξάλλου, δεν είναι τόσο η άγνοια όσο το λάθος, που είναι η πίστη στη δυνατότητα ή την αποτελεσματικότητα της τελικής κατοχής του. Είναι αντικείμενο αγωνιώδους αναζήτησης, είναι θέμα ζωής και θανάτου. Αν σκεφτούμε τη γνώση ως χώρο και όχι ως περιεχόμενο, θα μπορούσαμε να την τοποθετήσουμε πάση θυσία στις εξέδρες, στον θεατή που ήδη γνωρίζει όλη η ιστορία, αν δεν υπήρχε η παράξενη ικανότητα που έχει να ξεχνάει όλα όσα ξέρει τη στιγμή που κυριαρχεί η θεατρική ψευδαίσθηση. αποτέλεσμα. Θα μπορούσε κανείς εξίσου να αποδώσει παντογνωσία στον συγγραφέα, τύπου Σοφοκλέους, και να υποθέσει ότι ήξερε τι έκανε.
Σίγουρα ήξερε ένα ή δύο πράγματα, αλλά το να του αποδώσει παντογνωσία δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια υπόθεση που λέει μεγάλο μέρος της τάσης μας να κρεμάμε πολιτιστικά αυτήν την παντογνώστη γνώση πολύτιμος. Στη σκηνή, αυτή η γνώση ενσωματώνεται ως αλληγορία στον φανταστικό χαρακτήρα της Σφίγγας και σε ένα αίνιγμα του οποίου η άλυτη λύση ισοδυναμεί με θάνατο. Υβριδικό τέρας, είναι μια παράσταση της επιθυμίας του Οιδίποδα μέσα από το εξέχον στήθος που δεν έλαβε ποτέ από τη μητέρα του, μέσα από τα νύχια και τους κυνόδοντες που του υπόσχονται όλες τις γρατσουνιές και τις αγαπητικές καταβροχθίσεις. Αχαλίνωτη αγριότητα της στοματικής ορμής, το φιλί του θανάτου.
Ο νεαρός ενήλικας Οιδίποδας πιστεύει ότι είναι πολύ έξυπνος που μπόρεσε να αποκρυπτογραφήσει το αίνιγμα, επειδή επέστρεψε σώος και αβλαβής, όπως ο Οδυσσέας, αυτής της εκδρομής στα όρια του τερατώδους, μέσα από τους επικίνδυνους μαιάνδρους του θηλυκός. Ο ναρκισσισμός του αναμφίβολα βρίσκει ικανοποίηση και ύπνο στην ιδέα ότι είναι ήρωας. Τίποτα και κανείς, σε μια μακρά περίοδο ηρεμίας, δεν έρχεται σε αντίθεση με τις βεβαιότητές του. Η δίψα για γνώση βρήκε ένα μέρος να ξεκουραστεί κατά λάθος.
Όμως τα κακά επιστρέφουν και η αγωνία ξυπνά τους χαρακτήρες από μια ζωή, την εμβέλεια της οποίας νόμιζαν ότι είχαν μετρήσει. Πρέπει να ξαναμάθουν, για να είναι σίγουροι, πρέπει να φύγουν για τους Δελφούς, τον τόπο του μαντείου και του μεγάλου Άλλου, τον εξέχοντα τόπο του ταπεινού αιτήματος για Γνώση. Οι Δελφοί, θρησκευτικό καταφύγιο μυστηριωδών προφητειών, είναι επίσης το μέρος όπου μια άλλη ιστορία αντηχεί στο βάθος, παρόμοια με σε αυτόν του Οιδίποδα: ο Δίας, γιος του Κρόνου, του οποίου η γέννηση είναι επίσης λουσμένη με μια προφητεία ότι θα εκθρονίσει τον πατέρας. Ένας πατέρας που για να ματαιώσει την προφητεία δεν είναι πολύ πιο πονηρός από τον Λάιο και καταβροχθίζει όλα τα παιδιά που του δίνει η γυναίκα του. Μια μητέρα, η Ρέα, που για να σώσει τον τελευταίο της γιο, τον αντικαθιστά με μια πέτρα. Ο πατέρας που το καταπίνει και το φτύνει είναι ο όμφαλος, ο ομφαλός του κόσμου. Ο γιος μεγαλώνει και εκθρονίζει τον πατέρα κ.λπ., κ.λπ. Το έπος των Ολύμπιων, των Τιτάνων, ολόκληρης της ελληνικής κοσμογονίας, μπροστά τους οι Μοίρες και στο τελευταίο στάδιο, η πρώτη αρχή, Το χάος που πολύ σύντομα, εδώ στους Δελφούς που επικαλείται μέσα από όλους τους θεούς που είναι η εκπόρευσή του, πρόκειται να πάρει έναν φτωχό στα χέρια του θνητός.
Πού είναι η γνώση; Πού πρέπει να πάτε για να το πάρετε; Ποιον να επικαλεστεί για να το λάβει; Πώς να εξαγνιστείτε για να το υποδεχτείτε; Πώς να γίνετε πιο δυνατός για να το πάρετε; Πώς να χρησιμοποιήσεις την πονηριά για να τον στήσεις; Δεν αρκεί να λέμε ότι η απόλυτη γνώση είναι μυθοπλασία για να τη διαλύσει, ούτε αρκεί να την καταγγείλεις για να τη διαλύσει. Θα ανατέλλει συνεχώς από τις στάχτες του και θα γίνεται φαλλός για υποκείμενα που στερούνται την πληρότητα. Μια διαφορετική στάση και ίσως κάτι πιο ρεαλιστικό για να αλλάξει κανείς τα δεδομένα του προβλήματος θα μπορούσε να συνίσταται στο να αναρωτηθεί κανείς από ποιο μέρος και προς ποια κατεύθυνση το ψάχνει, είτε με πρησμένα πόδια είτε όχι.
