Οι κάτοικοι της Αρχαίας Ελλάδας πίστευαν στην κόλαση;

Ετυμολογικά, η λέξη κόλαση προέρχεται από το λατινικό inferus, το οποίο, με τη σειρά του, σχετίζεται με την ινδοευρωπαϊκή ρίζα που σημαίνει «κάτω» ή «κάτω».. Δηλαδή, αυτό που γνωρίζουμε ως χώρο αιώνιου βασάνου έχει νόημα πιο κοντά σε ένα «υπόγειο μέρος», που βρίσκεται σε κάποιο απροσδιόριστο σημείο κάτω από τον κόσμο.

Έτσι είδαν την κόλαση οι κάτοικοι της Αρχαίας Ελλάδας. Αρχικά, ο κάτω κόσμος (μια λέξη που, από την άλλη, σημαίνει το ίδιο πράγμα, «κάτω από τον κόσμο») ήταν απλώς το μέρος όπου Οι ψυχές των νεκρών προορίζονταν γι' αυτό, αλλά, τουλάχιστον μέχρι τον Πλάτωνα, του έλειπε η τιμωρητική σημασία ότι ο Χριστιανισμός.

Αν σας ενδιαφέρει αυτό το θέμα, συνεχίστε να διαβάζετε. Σε όλο το άρθρο, θα ανακαλύψετε πώς έβλεπαν οι αρχαίοι Έλληνες τη μετά θάνατον ζωή και τι πίστευαν ότι συνέβη στους νεκρούς τους αφού άφησαν τη ζωή στη γη.

• Σας προτείνουμε να διαβάσετε: "Ποια είναι η προέλευση της πίστης στον Ωροσκόπο;"

Ένας τόπος περιπλανώμενων ψυχών

Σε όλους τους πολιτισμούς υπήρξε και υπάρχει μια ορισμένη ιδέα για το τι συμβαίνει στον νεκρό αφού περάσει το κατώφλι του θανάτου.

. Σε όλες τις θρησκείες βρίσκουμε μια μυθολογία που αναφέρεται στη μεταθανάτια ύπαρξη, η οποία ποικίλλει ανάλογα με τα χαρακτηριστικά της κοινωνίας που τη δημιουργεί.

Είναι λοιπόν σαφές ότι και οι αρχαίοι Έλληνες είχαν τους δικούς τους μύθους για τη μετά θάνατον ζωή. Ωστόσο, και απαντώντας στην ερώτηση του τίτλου, όχι, στην αρχή δεν πίστευαν στην «κόλαση» όπως τη θέτουμε. Εξηγούμαστε παρακάτω.

Με τον Πλάτωνα (σ. Πάει. Γ.), ξεκινά η προσέγγιση για μια πιθανή δίκη των ψυχών μετά τον θάνατο. Συγκεκριμένα, στο έργο του Γοργίας ο φιλόσοφος προτείνει τον Τάρταρο, ένα από τα στοιχεία του οποίου Αποτελούσε παραδοσιακά τον ελληνικό υπόκοσμο, ως το μέρος όπου καταλήγουν οι ψυχές των ανθρώπων κακό Αυτό είναι εφικτό, φυσικά, μόνο χάρη σε μια προηγούμενη δίκη που, στην ελληνική περίπτωση, διεξάγεται από τρία άτομα: τον Μίνωα, βασιλιά της Κρήτης, τον αδελφό του, Ραδαμάντη, και τον Αιακό, βασιλιά της Αίγινας.. Για αυτήν την κρίση και την «ταξινόμηση» των ψυχών θα μιλήσουμε αργότερα.

Ωστόσο, στην αρχαϊκή εποχή και πριν από την εποχή του Περικλή, δεν βρίσκουμε αναφορές στον κάτω κόσμο ως τόπο τιμωρίας. Μάλιστα, στην ομηρική ποίηση οι νεκροί μιλούνται, γενικά, ως όντα χωρίς δύναμη ή κοινή λογική. Σκιές, δηλαδή, ανίκανες για διάκριση, που περιπλανιούνται αιώνια στον Άδη και ξυπνούν συνεχώς, ανάμεσα στους θρήνους, την προηγούμενη ζωή τους στη γη.

Για τον ίδιο λόγο, ο εκλιπών δεν είχε καμία δύναμη να παρέμβει στους ζωντανούς. Το πολύ, θα μπορούσαν να «ερεθιστούν» αν κάποιος τους ασέβονταν ή παραβίαζε τους τάφους τους (τις σκιές των νεκρών). είχαν τη φήμη ότι ήταν οξύθυμοι), αλλά δεν είχαν καμία δύναμη να διώξουν τους επικριτές τους και να υλοποιήσουν εκδίκηση. Εν ολίγοις, ο κάτω κόσμος της ομηρικής εποχής (σ. VIII α. Γ.) είναι ένα απροσδιόριστο και ασαφές μέρος, όπου οι ψυχές περιφέρονται σαστισμένες για όλη την αιωνιότητα.

Πού ήταν ο κόσμος των νεκρών;

Υπό αυτή την έννοια, ο Άδης, όπως ονομαζόταν ο κόσμος των νεκρών, ήταν απλώς αυτό, το «σπίτι» του νεκρού. Αυτοί δεν έλαβαν κανενός είδους διάκριση ούτε η μεταθανάτια μοίρα τους εξαρτιόταν από το τι ήταν στη ζωή τους, με εξαίρεση, ίσως, οι πιο εξέχοντες ήρωες, που είχαν δεσμευμένο χώρο του οποίου η τοποθεσία και τα χαρακτηριστικά ποικίλλουν ανάλογα με την εποχή και την συγγραφείς.

Διότι το μέρος που βρισκόταν ο Άδης δεν προσδιορίστηκε. Ετυμολογικά έχουμε ήδη δει ότι και η λέξη κόλαση και κάτω κόσμος σημαίνουν «για παρακάτω», αλλά, ωστόσο, οι Έλληνες ποτέ δεν χρησιμοποίησαν αυτές τις λέξεις για να αναφερθούν στον κόσμο των νεκρός. Γενικά, το σπίτι του νεκρού ταυτιζόταν με τον κυβερνήτη του, τον θεό Άδη, αδελφό του Δία, στον οποίο είχε περιέλθει μια τόσο θλιβερή μοίρα, Όταν μιλούσαν για τον κάτω κόσμο, οι Έλληνες έλεγαν «το σπίτι του Άδη» ή απλά «Άδη»..

Η τοποθεσία των περιοχών του Άδη είναι συγκεχυμένη και μεταβλητή. Ένας από τους μύθους λέει πώς οι τρεις θεοί που νίκησαν τους αρχαίους τιτάνες, τους αδελφούς Δία, Ο Ποσειδώνας και ο Άδης χώρισαν τον κόσμο και απένειμαν στον εαυτό τους τον ουρανό, τη θάλασσα και τον κόσμο των νεκρών, αντίστοιχα. Δεν διευκρινίζεται όμως πού ακριβώς βρισκόταν το βασίλειο του Άδη.

Σε κάποιες αρχαίες πηγές το τοποθετούν πέρα ​​από τον Ωκεανό, που ήταν το «ποτάμι» που περιέβαλλε τη γη, οπότε, σε αυτή την περίπτωση, δεν θα ήταν ένα μέρος του «υπόκοσμου», αλλά ένα είδος νησιού, ομιχλώδες και ζοφερός Αργότερα, με την ανακάλυψη άλλων εδαφών, διαπιστώθηκε ότι δεν υπήρχε τέτοιο μέρος πίσω από τα νερά, έτσι άρχισαν να μιλούν για ένα χώρο κάτω από τη γη, του οποίου οι πόρτες εισόδου ήταν κατανεμημένες σε όλη την περιοχή κόσμος. Σε κάθε περίπτωση, Οι περιγραφές συμπίπτουν χαρακτηρίζοντας τον Άδη ως ένα σκοτεινό βασίλειο όπου το φως δεν διείσδυσε ποτέ και όπου οι νεκροί περιπλανήθηκαν θλιμμένα για όλη την αιωνιότητα..

Μια κολασμένη γεωγραφία

Οι είσοδοι σε αυτό το ζοφερό βασίλειο ήταν ποικίλες. Οι αρχαίοι Έλληνες πίστευαν ότι πολλά ποτάμια οδηγούσαν στον Άδη όταν τα νερά τους εξαφανίστηκαν κάτω από βράχους ή υπόγεια. Αυτή είναι η περίπτωση του ποταμού Αχέροντα, που πίστευαν ότι ήταν μια άμεση είσοδος στο βασίλειο των νεκρών.

Ο Άδης είχε διαμορφώσει τη δική του γεωγραφία, την οποία, παρά την εύρεση παραλλαγών ανάλογα με τον συγγραφέα, μπορούμε να σχεδιάσουμε με αρκετά ομοιογενή τρόπο.. Έχουμε ήδη σχολιάσει ότι ο Αχέροντας ήταν μια από τις πόρτες εισόδου του. Όταν ο μακαρίτης πέρασε τελικά το κατώφλι, συνάντησε τον Χάροντα, τον βαρκάρη, που ήταν αυτός που έπρεπε να τον περάσει από το ποτάμι στην αρχοντιά του Άδη.

Ο νεκρός έπρεπε να πληρώσει για τη δουλειά του βαρκάρη, γι' αυτό συνηθιζόταν να τοποθετείται ένα νόμισμα στα μάτια ή στο στόμα του νεκρού. Αν τα μέλη της οικογένειας ξέχασαν αυτή τη λεπτομέρεια, διέτρεχαν τον κίνδυνο να το αρνηθεί ο βαρκάρης είσοδο στον νεκρό του και ότι αναγκάστηκε να περιπλανηθεί στις άκρες του κάτω κόσμου σε ένα αόριστος.

Μόλις πέρασε το ποτάμι, η ψυχή έπρεπε να αντιμετωπίσει τον Κέρβερο, τον τρικέφαλο σκύλο που φύλαγε με ζήλια την είσοδο στο βασίλειο του κυρίου του. Η αποστολή του σκύλου ήταν να μην έμπαινε κανένας ζωντανός στον Άδη, καθώς και να μην έβγαινε από αυτόν κανένας νεκρός. Ωστόσο, η ελληνική μυθολογία περιλαμβάνει το όνομα τριών ζωντανών ανθρώπων που κατάφεραν να μπουν μέσα: του Ηρακλή, του Θησέα και του Ορφέα. Οι τρεις χρησιμοποίησαν διάφορες δεξιότητες για να ξεγελάσουν τον κηδεμόνα. Για παράδειγμα, ο Ορφέας τον αποκοίμισε με τη μουσική της λύρας του.

Στο βασίλειο του Άδη υπήρχαν πολλά ποτάμια. Έχουμε ήδη μιλήσει για τον Αχέροντα, τον «ποταμό της θλίψης», ένα εύστοχο όνομα αν λάβουμε υπόψη ότι οι νεκροί μετάνιωσαν βαθιά που έπρεπε να εγκαταλείψουν την προηγούμενη ύπαρξή τους. Ένας από τους παραπόταμους του ήταν ο Κόκυτος, ο «ποταμός των θρήνων», για τον οποίο γίνεται λόγος στην Οδύσσεια.

Ένα άλλο ήταν η Λήθη, το «ποτάμι της λήθης», που πότιζε την ομώνυμη βρύση και όπου οι νεκροί ξεχνούσαν το παρελθόν τους πίνοντας. Το τέταρτο και τελευταίο ήταν ο Φλεγέθων, ένας τρομακτικός «ποταμός της φωτιάς» που, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οδηγούσε στον Τάρταρο, έναν τόπο τιμωρίας. Είναι αναπόφευκτο να συσχετιστεί, παρεμπιπτόντως, η πλατωνική ιδέα της φωτιάς ως τιμωρητικό στοιχείο και η χριστιανική μυθολογία από αυτή την άποψη..

Τέλος, υπήρχε ποτάμι ή λιμνοθάλασσα που περιέβαλλε τον Άδη και του οποίου η είσοδος λέγεται ότι ήταν στην Αρκαδία, όπου βρισκόταν μια βρύση που τα νερά της ήταν τοξικά. Ωστόσο, αυτά τα νερά είχαν και μαγικές ιδιότητες, αφού ήταν εκεί, σύμφωνα με τη μυθολογία, όπου η νύμφη Θέτις έκανε μπάνιο τον γιο της Αχιλλέα. Αυτή η λιμνοθάλασσα ονομαζόταν Styx, και είναι ίσως η πιο γνωστή στο βασίλειο των νεκρών.

Από το «σπίτι των νεκρών» στην ταξινόμηση των ψυχών

Έχουμε ήδη σχολιάσει πώς είναι να ξεκινάς με τον Πλάτωνα, σε σχέση με τις θεωρίες του για το Καλό και το Κακό, όταν αρχίζει να βλέπει τον Άδη ως ένα μέρος όπου οι νεκροί κρίνονται με βάση τις πράξεις που διαπράχθηκαν ΖΩΗ. Με αυτή την έννοια, ο φιλόσοφος καθιερώνει τον Τάρταρο ως τον τόπο της φρικτής τιμωρίας για το αληθινά κακό.

Σε αυτούς που ήταν «στη μέση», δηλαδή σε αυτούς που δεν ήταν ούτε κακοί ούτε ενάρετοι, ανατέθηκαν τα Ασφόδελα Πεδία. Ήταν ένα λιβάδι καλυμμένο με λουλούδια του είδους ασφόδελα, με τα οποία τρέφονταν ο νεκρός που ζούσε εκεί.. Ήταν ένα γαλήνιο μέρος όπου «κανονικές» ψυχές, που δεν διακρίνονταν από κανένα κακό ή ηρωισμό, περνούσαν τη μεταθανάτια ύπαρξή τους.

Τέλος, ήρωες ή κατεξοχήν ενάρετοι χαρακτήρες εισήλθαν στα Ηλύσια Πεδία, γνωστά και ως Νήσοι των Ευλογημένων. Σε γενικές γραμμές, οι πηγές παραδέχονται ότι, σε αυτό το μέρος, οι εκλεκτοί απολάμβαναν μια ήρεμη ύπαρξη και περιτριγυρισμένοι από χόμπι και απολαύσεις.

Αυτή η ιδέα της «ταξινόμησης» των ψυχών σύμφωνα με την επίγεια ζωή τους φέρνει την έννοια του Άδη από την ύστερη ελληνική εποχή πιο κοντά σε άλλους πολιτισμούς. όχι μόνο με τον χριστιανό, του οποίου η ομοιότητα είναι εμφανής, αλλά και με τον Αιγύπτιο, που με τη σειρά του είχε μια δοκιμασία, το περίφημο «ζύγισμα της καρδιάς».. Ωστόσο, στην περίπτωση της χώρας του Νείλου, οι πονηροί δεν καταδικάστηκαν για όλη την αιωνιότητα. Η μοίρα που τους επιφύλασσε ήταν ακόμη πιο τρομακτική για έναν Αιγύπτιο (που ο μεγαλύτερος φόβος του ήταν να δει την ταυτότητά του εκμηδενίστηκε): ο Ammyt, ο Μεγάλος Καταβροχθιστής, τους κατέκαψε και τελείωσε για πάντα την ύπαρξή τους, τόσο θνητοί όσο και αθάνατος.