Mereoloogiline eksitus psühholoogias: kas tunnete end või oma aju?

Kui mõtlete millelegi, mis paneb teid minevikumälestuste juurde tagasi pöörduma, Kas teie olete see, kes peegeldab, või teie aju? Pöörates tähelepanu vaimsetele nähtustele nii sisemiselt kui mälestused suudavad ütle meile, et kõik, mida sa sel ajal teed, piirdub sisemise tegevusega, millegagi, mis läbi viiakse närvisüsteem.

Kuid teiselt poolt, kas me ei saaks öelda, et alati mõtleb ja tunneb aju, kuna kogu meie vaimne elu on sellega seotud? Ei pea jääma selle juurde, mis juhtub, kui meenutame: kellegagi rääkides muudab aju mõisted sõnadeks, eks? Tegelikult võiksime isegi öelda, et mitte kogu aju, vaid osa sellest mõtleb ja plaanib: see, mida teeb prefrontaalne ajukoor, pole sama, mis piklikaju.

Kui need küsimused on pannud teid mõtlema, et tegelikult on teie tõeline "mina" teie aju, mis on suletud lihaste ja luude komplekti, Nii nagu masinist juhib salongirongi, ütlevad paljud filosoofid, psühholoogid ja neuroteadlased teile, et olete selle järele langenud. mida seda tuntakse mereoloogilise eksitusena. Liigume vastava küsimuse juurde.

Mis on mereoloogiline eksitus?

Kuigi vaimsete protsesside ja aju uurimine on midagi väga keerulist, ei tähenda see veel, et see oleks võimatu. Praegu meil on tehnoloogia tase mis võimaldab pidada süstemaatilist arvestust närvilise tegevuse ja käitumise kohta, millega uurimissuundi, mis paarkümmend aastat tagasi tundusid tänapäeval ulmelugudena a reaalsus.

Nüüd ütleksid paljud filosoofid, et revolutsioon tehnoloogilises arengus, mida kogesime teisel poolel 20. sajandist kuni 21. sajandini pole sellega kaasnenud ideede revolutsioon, mis oleks võrreldav XIX sajandi ideedega eelmine; vähemalt meie mõtlemisviisist inimese aju ja käitumise kohta. Mitu korda satume millessegi, mida mõned filosoofid on nimetanud mereoloogiliseks eksituseks.

See mõiste juhtisid filosoof Peter Hacker ja neuroteadlane Maxwell Bennett mis, see on tema töö Neuroteaduse filosoofilised alused, tõi välja vea, mida nende sõnul oli teinud enamik aju- ja psühholoogiauurijaid: see segas osa tervikuna. Näiteks kinnitades, et aju peegeldab, valib, väärtustab jne.

Nende kahe autori vaatenurgast on viis, kuidas vaimsed protsessid on kavandatud nii enamikul populaarse kui ka Paljud teadusvaldkonna teadlased ei erine eriti nendest, kes usuvad hinge, mis kuskilt ajust juhib Keha. Seega pole mereoloogiline eksitus tehniliselt eksitus, sest see ei tulene ekslikust argumendist (kuigi jah, see on selle sõna kõige laiemas tähenduses), kuid suutmatus omistada subjektile a predikaat.

Seega tähendab mereoloogilisse eksitusse sattumine aju või selle mõne osa omistamist inimeste tegelikult teostatavatele omadustele ja toimingutele. Samamoodi, nagu oleks absurdne öelda, et mitte kull, vaid tema tiivad lendavad, oleks vale öelda, et aju mõtleb, peegeldab või otsustab. Need eeldused viivad meid sageli lihtsalt sellepärast Meelel on lihtsam aru saada, kuidas mõistus töötab, kui laseme end reduktsionismil edasi kandaja mitte sellepärast, et teaduslikud uuringud on näidanud, et see elundite komplekt mõtleb või mõtleb ülejäänud kehast lahus.

See tähendab, et meroloogiline eksitus seisneb inimmeele mõistmises väga sarnaselt filosoofidele meeldivale Rene Descartes nad selgitasid, mis on psüühika, pöördudes vaimse ja jumaliku poole. See on sügavalt juurdunud viga.

• Seotud artikkel: "10 tüüpi loogilisi ja argumenteeritud eksitusi"

Cartesiuse dualismist metafüüsilise monismini

Aju uurimist on sajandeid tähistanud dualism ehk usk sellesse et reaalsus koosneb radikaalselt kahest substantsist, ainest ja vaimust diferentseeritud. See on intuitiivne veendumus, kuna on lihtne arvata, et inimese enda teadvusseisundi ja peaaegu kõige muu, "välise", vahel on selge jaotus, on see väga lihtne.

XVII sajandil lõi René Descartes filosoofilise süsteemi, mis vormistas keha ja vaimu suhte; täpselt nagu ta sellest suhtest aru sai. Seega istuks vaim, vaimne, aju käbinäärmes ja sealt juhiks see keha sooritatud toiminguid. Seega oli mereoloogilise eksituse pretsedent olemas aju teadusliku uurimise vormistamise algusest peale ja muidugi see mõjutas psühholoogiat ja filosoofiat.

Kuid avalikult deklareeritud dualism ei kestnud igavesti: juba 20. sajandil said monistilised lähenemised, mille kohaselt kõik on liikumises olev mateeria, hegemoonilise staatuse. Filosoofid ja teadlased, kes osutavad mereoloogilisele eksitusele kui korduvale probleemile, viitavad sellele teadlaste põlvkonnale Ma hoidsin aju muudkui hinge sünonüümina Või pigem nagu oleks see kääbus inimene, kes kontrollib ülejäänud organismi. Sellepärast nimetatakse mereoloogilist eksitust ka homunkuli eksituseks: see vähendab omadusi inimesed väikestele ja salapärastele üksustele, kes väidetavalt elavad meie mingis nurgas pead.

Seega, kuigi dualism ilmselt lükati tagasi, leiti praktikas siiski, et aju või selle osi võib mõista kui olemust, millele meie identiteet omistati. Monistid kasutasid metafüüsikal põhinevaid ideid hinge ümbernimetamiseks ja ristimiseks "ajuks", "otsmikusagaraks" jne.

• Seotud artikkel: "Dualism psühholoogias"

Mereoloogilise eksituse tagajärjed

Paleoloogilist eksitust võib mõista kui halba keelekasutust, kui räägitakse sellest, millised vaimsed protsessid tegelikult on ja milline on inimese seisund. Pole juhus, et Peter Hacker on töö järgija Ludwig Wittgenstein, filosoof, kes on tuntud väitmast, et filosoofia ebaõnnestumised on tegelikult keelekasutus. Sellele eksitusele kukkumine tähendab aga palju enamat kui korralik rääkimine.

Keeleviga, millel võivad olla tagajärjed peale mõistete lihtsa segiajamise, on näiteks otsige aju osi, mis vastutavad mõtlemise või otsuste langetamise eest, midagi, mis tavaliselt viib üha väiksemate ajupiirkondade analüüsimiseni. Meenutagem, et see, pidades silmas mereoloogilise eksituse olemasolu, oleks nagu tuulikute teljele omistatud labade liigutamise omadus.

Lisaks on see suundumus võimalus uskuda edasi millessegi hingega väga sarnasesse, nimetamata seda selle nimega. Selle tagajärjel jääb uskumus, et on olemas olemus, millest meie teod ja otsused sünnivad, ja keha / vaimu dualism või idee tagasilükkamine, et me ei erine põhimõtteliselt ühestki teisest loomast, on endiselt olemas, varjatud.

• Võite olla huvitatud: "Kuidas on psühholoogia ja filosoofia sarnased?"

Sage, automaatne ja teadvustamata viga

Neuroteadlased ega mõistuse filosoofid pole mereoloogilise eksituse mõistet ühehäälselt aktsepteerinud. Näiteks John Searle ja Daniel Dennett on selle suhtes kriitilised olnud. Teine kinnitab näiteks, et on võimalik rääkida “osalistest” toimingutest ja kavatsustest ning omistada need aju ja selle alamsüsteeme ning et mõistete "mõtle" või "tunne" tähenduse laiendamine pole nii kahjulik. See on seisukoht, mis panustab pragmatismile, vähendades mereoloogilise eksituse negatiivseid tagajärgi.

Lisaks võib mõelda, et kui rääkida ajust väljaspool teadusvaldkondi, kas siis igapäevaselt või avalikustuses on väga raske rääkida aju toimimisest, kui seda ei tehta, nagu me teeksime inimesed. See on teinud sellest suhteliselt vähe tuntud idee: see kirjeldab midagi, mida oleme teinud sajandeid ja mida me tavaliselt ei näe probleemina, mis meid mõjutab. Essentsialism on midagi, mis on väga atraktiivne Mis puutub igasuguste nähtuste selgitamisse ja kui suudame taandada millegi põhjused selgelt identifitseeritavaks elemendiks, mis on eraldatud muust, siis tavaliselt teeme seda, kui me pole tähelepanelikud.

Praegu on siis raske leida viisi närvisüsteemi mehhanismidest rääkimiseks, ilma et see satuks automaatselt mereoloogilisse eksitusse. Selleks on vaja sisestada preambulid, millele vähesed teavitamisalgatused suudavad vastu seista, ning omada kogemusi ja koolitust filosoofia ja neuroteaduste alal, mida vähesed saavad endale lubada. See aga ei tähenda, et on parem unustada asjaolu, et see probleem on endiselt olemas, et on oluline seda arvesse võtta nii uuringud nagu psühholoogia ja filosoofia teaduskondades ning et aju toimimise metafoorid tuleb võtta nagu.