Fenomenoloogia: mis see on, mõiste ja peamised autorid

Palju on püütud mõista meid ümbritsevast maailmast, püüdes seda siiski võimalikult objektiivselt ja empiiriliselt teha, mõnikord võivad meie reaalsuse kogemused ja aistingud omandada suure tähtsuse, eriti kontekstis terapeutiline.

Fenomenoloogia on filosoofiline haru, mis püüab mõista ja tähtsustada seda, kuidas inimesed elavad maailmas, kus me elame, nii nende füüsilise välimuse kui ka sotsiaalse suhtluse ja emotsionaalsuse osas.

Vaatame põhjalikumalt seda keerukat filosoofilist hoovust, kuidas see on seotud psühholoogiaga ja millised on olnud selle tähelepanuväärsemad autorid.

• Soovitatav artikkel: "Filosoofia 8 haru (ja nende peamised mõtlejad)"

Fenomenoloogia ja selle seos psühholoogiaga

Fenomenoloogia on 20. sajandil tekkinud filosoofiline liikumine, mille etümoloogiline algupära on ‘fainomenon’, (kreeka keeles ‘välimus, manifestatsioon’) ja ‘logos’ (‘teadus, teadmine’). Seega võib seda mõista kui „meeleavalduste uurimist.

Selles filosoofia harus on eesmärk uurida ja kirjeldada nähtusi või objekte, nagu inimesed neid kogevad.

. See idee ei ole rakendatav mitte ainult psühholoogia valdkonnas, vaid ka paljudes muudes teaduse valdkondades teadke, et fenomenoloogia tegemine hõlmab väga erinevaid elemente olenevalt sellest, kus see asub kohaldada.

Psühholoogia puhul tegeleb fenomenoloogia teadvuse struktuuride uurimisega esimese inimese vaatenurgast, see tähendab võttes arvesse seda, kuidas omad seda kogevad isik.

Mille eest see vastutab?

Kindlasti määratleda selgelt fenomenoloogia viide oma uurimisvaldkonnaga on keeruline ülesanne.

Nagu me juba kommenteerisime, võis selle selle praeguse põhiideena välja tuua, mis omakorda on meetod ja filosoofiline haru, "Minge mõistma asju ise", see tähendab, püüdes mõista maailma ilma eelarvamusteta, varasemate teadmiste ja teooriate näol, mis võivad mõjutada selle tõlgendamist.

päritolu

Kuigi on tõsi, et oleme öelnud, et see distsipliin ja filosoofiline suundumus tekkis 20. sajandil, ulatuvad selle juured palju varem. Tegelikult kasutas terminit fenomenoloogia esimesena Šveitsi matemaatik ja filosoof Johann Heinrich Lambert, kes kasutas seda viidates meetodile, mille ta oli välja pakkunud, et selgitada, kuidas vahet teha tõe, illusiooni ja vea vahel.

Kuid esimest korda määratleti mõiste selliselt, nagu seda täna mõistetakse, saksa filosoofi töös George Friedrich Hegel, ‘Vaimu fenomenoloogia’ (1807). Lühidalt öeldes püüdsin selles töös mõista ja selgitada inimmõistuse arengut eksistentsitundest endast.

Kuid tegelikult pole fenomenoloogia kinnistunud, kuna nii teoreetiline kui ka rakendatud filosoofiline liikumine on tänapäeval 20. sajandi keskel, mil Edmund husserl, kellest me räägime hiljem üksikasjalikumalt, rajas selle metoodiliselt. Ta oli transtsendentaalse fenomenoloogia rajamise autor ja tänu temale see liikumine muutus terve rida keerulisi mõtteid, millel on tänaseni teadustes suur kaal inimlik.

Fenomenoloogiline meetod ja Edmund Husserli kuju

Fenomenoloogiline meetod omandab tähtsuse mitte ainult filosoofilisel tasandil, vaid, nagu me juba varem kommenteerinud oleme, seda ka on olnud suur panus erialadel, mis püüavad mõista inimesi, näiteks sotsioloogia, psühholoogia ja pedagoogika.

Edmund husserl Teda peetakse kõige vastutavamaks selle visiooni ja idee eest, mis meil fenomenoloogiast täna on. Tema teooria raames kaitsti ideed, et tajutud ja uuritud tegelikkusest ei peaks midagi eeldama. Seega saab tõlgendada, et see oli vastuolus mõistetega, mis, ehkki ühiskonnas on neid laialdaselt aktsepteeritud, tegelikult koosnevad eelarvamustest ja eelarvamustest, näiteks idee ‘tervemõistusest’ ja seda tüüpi ideoloogiatest diskrimineeriv.

Fenomenoloogiline meetod, nii Husserli enda pakutud meetod kui ka praegune psühholoogilise voolu kontseptsioon, järgib kolme järgmist etappi:

1. Uurige kogu teadvuse sisu

See näitab, et inimene on teadlik, et tajutav objekt on midagi tundlikku, et see on olemas.

2. Kas teil on eneseteadvus

Selles faasis määrab inimene kindlaks, kas tajutav sisu on tõesti olemas või vastupidi, koosneb ideedest, see tähendab, et nad on osa nende kujutlusvõimest.

3. Peatage fenomenoloogiline teadvus

See pole midagi muud kui objekti tajumine ise tajutuna, arutlemata selle üle, kas see on tõeline või mitte, ainult haarates.

Nagu nende kolme faasi põhjal võib mõista, on loogiline mõista, miks fenomenoloogilist metoodikat on süüdistatud liiga subjektiivsuses. Päeva lõpus keskendutakse sellele, kuidas inimene nähtust kogeb, mitte sellele, kuidas objektiivsemalt öeldes seda tunda saab stiimulina meeleorganeid ja seda, kuidas aju füsioloogilisel tasandil tõlgendab.

Tõde on see, et fenomenoloogia püüab tänapäevani saada vooluks, mis püüab ühendada nii subjektiivsed aspektid, mida inimene kogeb selle võimalikult objektiivse tõlgendusega tõlgendamine. Pole kahtlust, et meetod on pigem kvalitatiivne kui mittekvantitatiivne.

Selle voolu esindajad

Lisaks Edmund Husserlile võib olla palju viimase kahe sajandi filosoofe ja mõtlejaid peetakse voolu suurteks esindajateks nii selle ametlikul asutamisel kui ka siis, kui seda veel tehti päritolustaatusega.

Joonis Franz brentano, kellele on omistatud tänapäevase fenomenoloogia päritolu. Juba enne tänapäeval tuntud termini kasutamist oli ajaloos palju suurepäraseid tegelasi, kes pakkusid fenomenoloogilisi aluseid.

Nende hulgast leiate joonise David hume, kes oma teoses ‘Traktaat inimloomusest’ näitab fenomenoloogilise lähenemise pooldamist, ehkki seda pole veel täielikult kontseptualiseeritud. Teine tähelepanuväärne on Immanuel Kant, kes raamatus „Puhta mõistuse kriitika” eristab nähtustena mõistetavaid objekte, moodustatud ja assimileeritud inimese tundlikkuse ja noumena abil, mida võiks tõlkida kui "asju iseeneses" (näiteks arvasin).

Juba 20. sajandi keskpaiga suunas on Martin Heidegger ja Maurice Merleau-Ponty.

Fenomenoloogilised ravimeetodid

Traditsiooniliselt on humanistile suunatud teraapiad olnud seotud fenomenoloogia alustega. Fenomenoloogilisest vaatepunktist koosneb terapeutiline olukord ainsuses, kus on vähemalt kahe fenomenoloogia intersubjektiivne vastasmõju, see tähendab patsiendi enda ja tema enda kogemused terapeut.

Seega kogeb patsient oma reaalsust teatud viisil, mida omakorda tõlgendab uuesti psühhoterapeut ise, kellele ta tunnistab oma sisemaailma. Muidugi ei hakka psühholoog tõlgendama patsiendi maailma samamoodi nagu patsient. See tähendab, et see on tõlgenduse ümbertõlgendamine. Humanistlikest ravimeetoditest tuleneb aga mõte, et peaks püüdma mõista patsiendi enda nägemust, kui ta viitab sellele, kuidas ta maailma näeb ja tunneb.

Valdavalt humanistlik-eksistentsiaalse suunitlusega teraapiate hulgast võib leida nii patsiendi kui ka psühhoterapeudi enda fenomenoloogilisi valdkondi.

1. Isikukeskne psühhoteraapia

See teraapia, mille sõnastas Carl Rogers, põhineb patsiendi sisemaailma kajastamisel, selgitamisel ja ümberkujundamisel, nagu ta seda oma terapeudile kirjeldab.

Alates selle sõnastamisest kaitses Rogers ideed, mida terapeut peaks empaatiliselt mõistma patsiendi kogetud tegelikkus ja nende kliinilised kirjeldused tuleks loobuda. kogemusi.

Hiljem ta hakkas ise rõhutama, kui oluline on see, et kaks inimest jagavad oma kogemusmaailma, kuna nad neid elavad, ja seeläbi soodustavad patsiendi ja terapeudi tajutud maailmade vastastikust rikastumist.

2. Keha psühhoteraapia

See teraapia, mille alustaladeks on Wilhelm Reichi mõte, kaitses algselt kohest fenomenoloogilist tähelepanekut, mille terapeut teeb patsiendi keha ja žestide kohta.

Seejärel andis see teraapia suurema kaalu sellistele psühholoogilistele ja kehalistele protsessidele nagu kuna neid kogeb ja fenomenoloogiliselt kirjeldab patsient psühhoteraapia seansi ajal.

Reichi-järgne psühhoteraapia on välja töötatud eesmärgiga muuta kliendi / patsiendi enda ja oma kehalise reaalsuse kogemust.

Gestaltterapeudid on rõhutanud kontrasti ja klassifitseerimise kliinilist kasulikkust patsiendi fenomenoloogilise kogemuse kõige tähelepanuväärsematest erinevustest võrreldes psühholoog.

Bibliograafilised viited:

• Moreira, V. (2001). Inimesest kaugemale: argise fenomenoloogilise psühhoteraapia poole. Santiago de Chile: Toimetuse Universidad de Santiago.
• Moss, D. (Toim.) (1999). Humanistlik ja transpersonaalne psühholoogia: ajalooline ja elulooline allikaraamat. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A., ja Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenoloogia ja humanistlik-eksistentsiaalne psühhoteraapia. Tšiili ülikooli psühholoogiaajakiri, 15 (1), 89–104.
• Waldenfels, B. (1992). Husserlist Derridani: Sissejuhatus fenomenoloogiasse. Barcelona: Paidós.