Lihast ja luust inimene: vajadus antropoloogilise vahendamise järele

Vahendusruumis küsib vahendaja endalt:

Millise poole peaksin minema? Kas ma peaksin siis valima konkreetse vastuse?

Vahendatavale jääb vahendajate juuresolekul paratamatu mulje, et ajend, mis on teda vahendava kohtumiseni viinud, võib radikaalselt mõjutada tema elu ja seega ka olemist; see on midagi, mida ei saa, vaid pigem tuleb valida, ja seda on vahendatav sunnitud valima mõtte ja mõttetuse vahel, dialektiline raamistik, narratiiv ja saamine, stagnatsioon ja projektsioon elutähtis. See on ühesõnaga elulugu. JA, selles biograafilise tabamise protsessis osalevad vahendajad.

Kuid vahendaja praktika, see tähendab nende teadmiste kasutamine, ei ole mitte ainult praktika, vaid pigem "teadmise viis"; nagu Von Weizsaeker (1962) märgib: "me peame tegutsema, et jõuda sügavamate teadmisteni". Seega Vahenduse teadmine on alati teadmine antropoloogiline. Teaduslik teadmine inimesest ja seega ka inimlik väärtus ning ilma mõõtmise ja inimliku arvutuseta ei saa rääkida vahendamisest.

• Seotud artikkel: „Vahendus või pereteraapia? Kumba valida?"

Vahenduse põhialused

Kui võtta arvesse, et Vahenduse teadmistel on oma tähendus selles, et see on teadmine "lahendada", kutse ja soov aidata saab siis põhialuseks vahendav tegevus. Kuid vajadus eelneb abistamisele ja seetõttu on vahendatava konstitutiivselt abivajaja iseloom vahendaja tegevuse ja kutsumuse põhieelduseks. Vahendus kui vahendav teadus peab oma teadmistes tuginema antropoloogilistele teadmistele, kuid see, nagu juba ütlesime, loob antropoloogilisi teadmisi.

Antropoloogia ainest on saanud Vahenduse jaoks pakiline ja vajalik teadmine. Kahtlemata meenuvad Vahenduses seda inimese teemat arendades meenuvad näited Vahendusele omastest antropoloogilistest teadmistest. Kirjandus ja kino, et kuigi nad annavad meile palju vastuseid, on võimalik, et nad pakuvad rohkem küsimusi, mis jätavad lugeja peas uut vastukaja või vaataja. Küsimused, mis rajavad teid ja sildu ning mis läbi isiklike sündmuste aitavad meil mõtiskleda vahendamise aspektide üle, ilma et teeselksime, et see on teooria lõpetatud.

Vahenduse igapäevases praktikas leiame kaks biograafilist alamdomeeni lahkneva loogilise süsteemina – Valdés-Stauber, 2001- mõistes. Ühest küljest tavaline inimene, keda Don Miguel tahtis, "see, kes sünnib, kannatab ja sureb... see, kes sööb ja joob, mängib ja ta magab ja mõtleb ja tahab: mees, keda nähakse ja kuulda, vend, tõeline vend” (Unamuno, 1986); teisalt põnev ja mütoloogiline filmikuju Harry Lime, keda kehastab Orson Welles filmis "Kolmas mees", kelle anekdoot kella kohta Viini vaateratta peal olev kägu laiendab tegelase sügavust võluvas tõlgenduses, mida pole kunagi varem tehtud kaabakas.

See loogiline mudel püüab anda ülevaadet Unamuni inimolendist, lihast ja luust, eluloo järgi tõeline vastandina inimesele kui "punktile", mis teeb temast läbipaistmatu olendi, anonüümne ja ilma füsiognoomiata, nagu Welles meile Graham Greene'i ja Alexanderi stsenaariumis plastiliselt näitab Korda. Need Hollywoodi mustade žanri tegelased, kes mõnikord käivad Vahenduses, on parimad Simulatsiooni psühhomeetriliste testide kandidaadid, näiteks SIMS (Windows ja Smith, 2015); TOMM (Tombaugh, 2011); või Gonzálezi, Santamaría ja Capilla koordineeritud multidistsiplinaarne käsiraamat (2012). Perejuhtumid, mis esmapilgul tunduvad lihtsad ja sisaldavad siiski mitmesuguseid probleeme, mis on keeruliseks keerukuse ja erakordse segu tõttu. Kummalised romansid, gooti müsteeriumid ja must-valge romantiline agoonia segavad ja pettuvad ning ainult nende illusiooni helendav ilu teeb kangelaseks vahendaja.

Sartrelik vaatenurk

Oluline fakt, mis on seotud nende vahendatavate olemasoluga, kes valivad Simulatsiooni ja mis määrab nende "valiku originaal” seoses nende otsitava „lahenduse” tüübiga, on mõiste „pahausk” (Sartre, 1993), mis asendab alateadvust. Freud, mis oli psühhoanalüüsi looja käes vaid psühholoogiline kontseptsioon, mille Sartre samuti kontseptsiooniks teisendab. moraalne, millega ta murrab kogu traditsiooni – vahendusel on sügavad tagajärjed – eraldada faktid väärtustest, haigus patust, mõned probleemid, mis on sartre nad sunnivad uut mõtlemist, kuna see ei tähenda keskendumist sellele või teisele konkreetsele probleemile, vaid me peame nägema, et probleem tekib tervikuna ja see on põhimõtteliselt "pahauskselt" tegutseva vahendatava isiklik valik, mis puudutab seda, millist eksistentsi ta soovib teostada, mis ei tähenda, et see oleks muutumatu, kuna ta võib igal hetkel oma eluviisi muuta. positsiooni.

"Paha usk" on tegelikult vale -globaalne ja andmetega mittetoetatud - mis viib teatud lähenemisviisideni, mis on seotud sellega, mida nimetati "eksistentsiaalseks ketserluseks" - selles mõttes Von Gesbsattell, 1966- milles selle asemel, et vaadelda vahendusruumis vahendusprotsessile tüüpiliste kliiniliste sümptomitega inimesi (lk. nt: depressioon või ärevus) kaasnevad identiteedikriisidega, hirmuga vastutuse ees ja suitsidaalse käitumisega, mis haakuks sartreliku mauvaisefoi mõistega – praktiline juhtum: „Lahutus Lola y Emilio” (Konfliktianalüüs), mille autor on professor Pascual Ortuño (2020) on hea etalon segava käitumise kohta Emilio kujus, kes varjab üllatus-.

Vahendaja võib mõista, et vahendaja otsib rahuldavat "lahendust" isegi "pahausksusega", kuid ma saan ainult öelda, et vähemalt See ei ole vahendamise ülesanne, vaid alati ülima lugupidamisega teie kui inimese ja teie kui olendi vastu. vaimne.

Sellepärast Võib juhtuda, et on terveid, aga "paha tahtega" ja terveid, kes ei ole õnnelikud. Kas me mõistame, et terved on ainult need, kes valu eest põgenevad, isegi "paha usuga"? Ma ei usu seda. Valust põgenemine võib olla eluterve suhtumine, aga ka selle aktsepteerimine, sellele tähenduse leidmine.

Antropoloogiline vahendamine

Vaatamata tema pahurile ja pessimistlikule iseloomule pakuvad Sartre'i lähenemised huvitava viisi uurida inimeksistentsi ja tulevikus osutuvad nad rikastavaks Vahendus. Tänaseks ütlesime, et antropoloogia teema on muutunud Vahenduse jaoks pakiliseks ja vajalikuks teadmiseks ning juhin tähelepanu vajadusele olemas igas vahendajas, et mõtiskleda inimese probleemi ja selle üle, mis tal inimesena on, sest ma eelistan arvata, et inimene on nii loodus kui ka isik. Ja see tähendab, et teadmise ülesanne inimese kui sellisega vahendamiseks nõuab samal ajal kaalumist, mis on inimreaalsuses loodus ja mis selles on ta inimene – hiljuti on Madridi Complutense ülikooli õigusfilosoofia osakond taasaktiveerinud antropoloogilised teadmised personalistid Rosa Rodrígueze (2022) väitekirjaga, mis ületab klassikalise Prantsuse ja Põhja-Ameerika personalismi, kaasates palju erinevaid autoreid ja koolid-.

Siinkohal tuleb märkida, et Põhja-Ameerika personalism on olnud üks enimlevinud filosoofilisi voolusid Põhja-Ameerikas, selleni, et personalismi on mõnevõrra liialdatult peetud Ameerika mõtteviisi tüüpiliseks tooteks. Harvardi koolkond, mida juhib antropoloog Ury (2011a, 2011b), kaitseb meie arvates personalistlik antropoloogia tüüp, mis mõistab, et inimese olemust juhitakse intiimsest keskusest, mis ületab teda, keskus, kust on alguse saanud vabadus ja vastutus, nende peakorter ja nende omistamise tähtaeg.

Näib, et vastust tuleb leida kahele küsimusele: miks artikkel antropoloogilisest vahendamisest? Ja miks meie Hispaania ühiskonnas?

Teine küsimus on õigustatud kahel põhjusel. Esimene on see, et antropoloogilised teadmised on kahtlemata olnud üks teadmisi, mida antropoloogiline psühhoteraapia kõige paremini kasvatab – integreerituna mudeli "kultuuri". holistilis-kontekstuaalne psühhoteraapia (inimteadus) vaidluses positivistlik-biomeditsiinilise psühhoteraapia mudeli "kultuuriga" (loodusteadus) (Wampold ja Imel, 2021; Pérez Álvarez, 2019, 2021); ja teiseks tellija. Selle asjaolu põhjused on selged, ma tunnen end intellektuaalselt selle põlvkonna pärijana, kes muutis antropoloogilised teadmised psühholoogia ja psühholoogia keskseks teadmiseks. Psühhiaatria, teadmine, mis oleks võinud olla puhtalt hispaania stiilis, olles võimeline leppima meie peamiste kaasaegsete filosoofidega nagu Unamuno, Ortega ja Gasset ja Zubiri ning mitte tingimata filosoofid, kellel on olnud pikk nimekiri meie riigi tähtsatest autoritest, alates Novoa Santosest ja Letamendist kuni Laín Entralgoni. ja Rof Carballo.

Seoses kõige eelnevaga võime proovida vastata esimesele küsimusele: miks antropoloogilise vahendamise artikkel? Sest meil on tohutult palju teadmisi, mida ei saa ignoreerida kuid mis meie arvates moodustab või peaks moodustama ühe vahendamise alus- ja fundamentaalteadustest. Kuid see teadmine on teadmine, võiksime öelda, omapärane, selles mõttes, et teadmised vahendamisest ei ole puhas teaduslik teadmine ega ka rakendusteadmine. See on teadmine, mis erineb ülejäänud teadustest. See ei ole puhas teadmine. Teadmised, mida tuleb teada, kuid millel on selge kavatsus: see on teadmine "lahenduse" leidmiseks.

Tahaksin, et praeguse Hispaania vahenduse antropoloogiline suund ei jääks soovunelmaks. See artikkel ei lõpe, sest see on ka rahvuslik joon ja sellele on tähelepanu juhtinud Ganivet (1981): „Meil on peamine, inimene, tüüp; me peame talle lihtsalt ütlema, et ta tööle hakkaks."

Minu valitud teema huvitab kõiki, sest see on kõigi inimeste põhimure ja kuna me kõik oleme tegelikult või potentsiaalselt kliendid. vahendamise ning seetõttu, et vahendajate hoiakud sõltuvad suurel määral seltsi hoiakutest ja seega ka kõigi hoiakutest. meie.

Teeme ettepaneku vajadus integreerida personalistlik antropoloogia vahendamise teaduslikku teooriasse ilma milleta ei saa see täielikult toimuda kahe või enama ruumis viibiva inimese vahendamine, mis on tähelepanelik "sõbralikule dialoogile" - teoreetilise mudelina (Regadera, 2023) Buberi (1947, 1979, 2006) ja Friedmani (1956) tunnetus – sündmuse kohta, mis toimub nende elus ja mille kohta nad teavad palju oma olukorrast, kuid vähe oma olukorrast. "lahendus".