Bysantin taide: historia, ominaisuudet ja merkitys

Bysantin taide tunnetaan Itä-Rooman valtakunnassa kehitetyksi taiteelliseksi ilmentymäksi, jota kutsutaan Bysantin valtakunnaksi 4.-15. Vuosisadalta. Tämä tyyli on kuitenkin edelleen elossa ortodoksisen kirkon ilmaisuvälineenä.

Bysantin taide syntyi kristinuskon nousun myötä keisarilliseen hoviin. 4. vuosisadan alussa Maxentius ja Constantine taistelivat Augustuksen tittelistä Rooman valtakunnassa, joka jaettiin sitten kahteen hallintoon: Itä-Rooman valtakuntaan ja Länsi-Rooman valtakuntaan. Innoittamana unelmasta, joka kasvatti hänen voitonsa ristin merkin alla, Constantine voitti Maxentiuksen Milvian-sillan taistelussa vuonna 312.

Konstantinus otti haltuunsa Itä-Rooman valtakunnan, lopettaa kristittyjen vaino läpi Milanon ediktti (vuosi 313) ja hyväksyi kristinuskon tuomioistuimensa uskonnoksi. Itä-Rooman valtakunnan kotipaikka perustettiin vuonna Bysantti, missä nimi Bysantin valtakunta, vaikka Constantine soitti kaupunkiin Konstantinopolissa vuodesta 330.

Keisari ja hänen seuraajansa kokivat velvollisuutensa tarjota olosuhteet "kultille", joka oli Bysantin taiteen alkio. Mutta alussa, mitä Imperiumilla oli käsillä, oli kreikkalais-roomalainen taide ja arkkitehtuuri, joka oli suunniteltu muita toimintoja varten.

Toisaalta pakanalliset temppelit suunniteltiin heidän muistamiensa jumalien taloksi siten, että kukaan ei päässyt niihin. Toisaalta näissä temppeleissä oli kyseisen jumalan patsas, ja pakanat uskoivat, että nämä olivat luontaisia ​​itse jumalalle. Molemmat periaatteet olivat ristiriidassa kristinuskon kanssa.

Ensimmäiset kristityt perivät juutalaisilta kuvien, etenkin veistoksellisten, hylkäämisen. Mutta lisäksi he uskoivat, että Jumala ei asunut missään temppelissä ja että palvonta tapahtui "hengessä ja totuudessa". Tästä syystä he tapasivat domus ecclesiae, Latinankielinen termi, joka tarkoittaa 'seurakunnan taloa' (kreikan "synagoga"), jonka tarkoitus on jakaa sana ja juhlia Jeesuksen intohimon, kuoleman ja ylösnousemuksen muistomerkkiä.

Kristinuskon noustessa suuremmat tilat olivat kuitenkin välttämättömiä. Tämän lisäksi imperiumi, vielä pakanamielinen, pyrki pukemaan kristillisen juhlan aseman merkkeihin. Siksi tutkija Ernst Gombrich ehdottaa kysymystä: Kuinka ratkaista tämä kysymys arkkitehtuurissa ja kuinka myöhemmin sisustaa ne tilat uskon puitteissa, joka kieltää epäjumalanpalveluksen?

Bysantin arkkitehtuurin ominaisuudet

Kaikkien näiden kysymysten pohjalta bysanttilaiset suunnittelivat erilaisia ​​tapoja ratkaista taiteelliset tarpeensa. Tutustutaan joihinkin heistä.

Bazilikasuunnitelman hyväksyminen ja keskitetyn suunnitelman kehittäminen

Ensimmäinen bysanttilaisten löytämä ratkaisu oli mukauttaa roomalaiset basilikat tai kuninkaalliset huoneet liturgian ja keisarillisen hovin tarpeisiin. Historioitsija Ernst Gombrich sanoo tältä osin:

Näitä rakenteita (basilikoita) käytettiin katettuina markkinoina ja julkisina tuomioistuimina, jotka koostuivat pääasiassa suuret pitkänomaiset huoneet, kapeilla ja matalilla osastoilla sivuseinissä, erotettu päähuoneesta sarakeriveillä.

Ajan myötä basilikan kasvi tuli malli kristillisestä kirkosta, johon pian lisättiin keskitetty kasvi tai Kreikan risti Justinianuksen aikana Bysantin taiteen alkuperäinen panos.

Roomalaisten rakennusosien hyväksyminen

Bisantit käyttivät rakentavalla tasolla Rooman valtakunnan rakentavia tekniikoita ja resursseja. Roomalaisista elementeistä he käyttivät pääasiassa tynnyriholvit, kupolit ja tukipylväät. He käyttivät myös sarakkeita, vaikka enemmänkin koristeellisilla hahmoilla, paitsi gallerioissa, joissa ne toimivat kaarien tukena.

Uudet käyttötarkoitukset ja arkkitehtoniset vaikutukset

Bysantin arkkitehtuuri toi käyttöön riippuvaiset kupolien tukena keskitetyissä laitoksissa. Lisäksi, he monipuolistivat pylväiden isoja kirjaimia, josta syntyy uusia koristeellisia aiheita. He suosivat sileitä akseleita.

Ikonostaasin kehittyminen

Erityisesti on mainittava ikonostaasi, itäisen kristinuskon tyypillinen liturginen esine. Templonista peräisin oleva ikonostaasi saa nimensä kuvista, jotka "koristavat" sitä. Tämä laite on paneeli, joka on järjestetty ortodoksisten kirkkojen alttarille pohjoisesta etelään.

Ikonostaasin tehtävänä on suojella pyhäkköä, jossa Eukaristia (leipä ja viini) sijaitsee. Tässä pyhäkössä, joka sijaitsee normaalisti itään, tapahtuu eukaristinen vihkiminen, jota pidetään liturgian johtava pyhä teko.

Yleensä ikonostaasilla on kolme ovea: tärkein, nimeltään pyhä ovi, missä vain pappi voi kulkea; eteläportti tai diakonaali ja lopuksi pohjoinen portti. Ikonostaasiin järjestetyt kuvakkeet edustavat yleensä Bysantin kalenterin kaksitoista festivaalia.

Tällä tavalla ikonostaasi on viestintäovi taivaallisen ja maanpäällisen välillä, ja samalla, Royland Vilorian raporttien mukaan, se tiivistää Idän teologinen summa. Tämän ymmärtämiseksi on ensin ymmärrettävä Bysantin maalauksen ominaisuudet alla.

Bysantin maalauksen ominaisuudet

Bysantin taide innostui alun perin varhaiskristillisestä taiteesta. Tällä tavoin se heijasti kiinnostusta imperiumin kreikkalais-roomalaiseen tyyliin, jonka perillisenä hän tunsi. Samalla hän omaksui itämaisen taiteen vaikutuksen. Mutta tarve saada aikaan ero pakanuuden kanssa aiheuttaisi muutoksen, joka käy välttämättä läpi harkittuja teologisia keskusteluja.

Monien kiertävien oppien joukossa hyväksytyin oli opinnäytetyö Jeesuksen kaksoisluonne, inhimillinen ja jumalallinen. Väitteen mukaan "Hän on näkymätön Jumalan kuva”(Palkki 1, 15), kristillisen kuvataiteen kehittäminen sallittiin. Kerro meille sen säännöt, muodot ja merkitykset.

Kuvake Bysantin taiteen korkein ilmaisu

Bysantin maalauksen tärkein ilmentymä ovat kuvakkeet. Sana kuvake tulee kreikan kielestä eikon , mikä tarkoittaa "kuvaa", mutta ne ajatellaan henkilökohtaisen ja liturgisen rukouksen kulkuneuvoiksi, kuten Viloria kertoi. Siksi aistillisuus tukahdutetaan tarkoituksella.

Muinaisina aikoina kuvakkeita valmisti ikonografit, munkit vihittiin erityisesti teologian kuvakirjoihin kirjoittamista varten (nykyään ikonografeja voidaan pyhittää maallikoksi). Kappaleet myös vihittiin. Alussa pöydän kuvakkeet rekisteröivät Fayumin muotokuvat Egyptissä.

Toisin kuin länsimainen taide, kuvakkeet palvelivat liturgisia toimintoja. Siksi he eivät väittäneet jäljittelevän luontoa, vaan teeskentelivät kertovansa hengellisen suhteen jumalallisen ja maallisen järjestyksen välillä tiukkojen teologisten ja muovisten standardien mukaisesti.

Kasvot ovat kiinnostuksen kohteena ja heijastavat hengellisiä periaatteita

Kasvot ovat kuvakkeen kiinnostuksen kohteena, koska tutkija Royland Vilorian mukaan se osoittaa jumalalliseen kirkkauteen osallistuvien muuttuneen todellisuuden. Toisin sanoen se tiivistää hahmon merkit pyhyydestä.

Rakenne on valmistettu nenästä, aina pitkänomainen. Kasvoja on kahdenlaisia:

1. etupinta, varattu pyhille hahmoille omien ansioidensa (Jeesus) tai jo jumalallisessa kirkkaudessa; Y
2. kasvot profiilissa, varattu niille, jotka eivät ole vielä saavuttaneet täydellistä pyhyyttä tai joilla ei ole omaa pyhyyttä (apostolit, enkelit jne.).

korvat ne ovat piilossa hiusten alla ja vain niiden lohkot voidaan nähdä symbolina sille, joka kuuntelee hiljaisuudessa. edessä sitä edustaa laaja, mietiskelevän ajattelun huomioon ottamiseksi. kaula (Pantocratorin) näyttää olevan turvonnut, mikä osoittaa, että se hengittää Pyhää Henkeä. suu ei vaadi päähenkilöä; hän on pieni ja ohuthuulinen. Katso se on aina suunnattu katsojalle, ellei se ole kohtaus.

Kasvot ovat yleensä mukana nimbus, ruumiiden kirkkauden symboli.

Käänteisen perspektiivin käyttäminen

Bysantin taide soveltaa käännetyn perspektiivin mallia. Toisin kuin lineaarinen perspektiivi, katoava kohta sijaitsee katsojalla eikä teoksessa. Kuvakkeen sijasta katsoja nähdään sen sijaan, joka on kuvan aineellisen todellisuuden takana.

Pystysuoruuden korostus

Käänteisen perspektiivin ohella bysanttilainen taide suosii vertikaalisuutta yli syvyyden. Siten teologian nouseva luonne vallitsee.

Värit ilmentävät teologisia käsitteitä

Jokaisessa kuvakkeessa valon läsnäolo on perustavanlaatuinen henkinen arvo, jota edustaa symboli Kultainen tai keltainen. Väri kulta-, erityisesti liittyy muunneltu ja luomaton valo. Tämä arvo pysyi muuttumattomana koko historian ajan. Muut värit kuitenkin muuttivat tai kiinnittivät merkityksensä ortodoksisuuden voiton jälkeen 9. vuosisadalla.

sininen on yleensä symbolinen ihmiskunnan lahja, kun taas alue violetti se edustaa yleensä jumalallista tai kuninkaallista läsnäoloa.

Esimerkiksi kun Jeesus on edustettu violetissa mekossa ja sinisessä vaipassa, hän symboloi hypostaasin mysteeriä: Jeesus on Jumalan poika, joka on pukeutunut ihmiskunnan lahjaan. Päinvastoin, Neitsyt Maria näyttää yleensä pukeutuneen siniseen mekkoon ja violettiin viittaan merkkinä siitä, että hän on ihminen, joka antamalla Joo, on pukeutunut jumaluuteen.

vihreä se voi myös symboloida ihmiskuntaa sekä elämää tai elintärkeää periaatetta yleensä. Maan värit ne edustavat maallisen järjestystä. Pyhissä, Punainen puhdas on marttyyrikuoleman symboli.

Valkoinenpuolestaan ​​edustaa hengellistä valoa ja uutta elämää, minkä vuoksi se on usein varattu Jeesuksen vaatteille sellaisissa kohtauksissa kuin kaste, muutos ja anastasis. Sen sijaan musta edustaa kuolemaa ja pimeyden hallintaa. muut värit ne on järjestetty kappaleen sisällä olevan kullan mukaan.

Pakollinen rekisteröinti

Kuvakkeissa on aina merkinnät. Nämä auttavat tarkistamaan kuvakkeen ja sen prototyypin vastaavuuden. Ne suoritetaan yleensä bysanttilaisilla liturgisilla kielillä, lähinnä kreikan ja kirkkoslaavin kielellä sekä arabiaksi, romaniaksi jne. Tähän lisätään teologinen argumentti tutkija Vilorian mukaan:

Tämä nimen merkitys on peräisin Vanhasta testamentista, jossa Moosekselle ilmaistu Jumalan "nimi" (2. Moos. 3,14) edustaa hänen läsnäoloaan ja pelastavaa suhdetta kansaansa.

Eniten käytetyt tekniikat

Bysantin kuvakkeissa käytetyt tekniikat riippuvat tuesta. Puiset tuet kiusallinen ja muna tempera. Seinätelineiden tekniikka mosaiikki (varsinkin keisarillisen loiston aikoina) ja viileä.

Veistoksen ominaisuudet

Bysantin veistos vakiinnutti itsensä kreikkalais-roomalaisen perinteen mukaan. Se sisälsi kristinuskon ikonografiset elementit: paitsi kohtaukset, myös symbolit ja allegoriat: eläimet, kasvit, attribuutit, muun muassa, olivat osa uutta ohjelmistoa taiteellinen.

Bysantin veistos oli arkkitehtuurin ja ammattitaiteen palveluksessa, kuten muinaisessa keskiaikaisessa maailmassa. Pyöreät veistokset paheksuivat, koska ne muistuttivat pakanallisia epäjumalia, joten tekniikka helpotus veistoksia varten uskonnollisiin tarkoituksiin.

Historiallisen-teologisen kontekstin ymmärtäminen

Teologisen keskustelun syntyminen ja arianismin karkottaminen (4. – 5. Vuosisatojen)

Kun kristinusko tuli oikeuteen, viimeaikaista keisarillista yhtenäisyyttä uhkasi kristittyjen yhteisöjen väliset riidat, jotka vastasivat erilaisiin kirjoihin ja tulkintoihin. Tuolloin oli ainakin kolme suurta virtausta:

1. Arianismi, jonka puolustajana oli Arius, jonka mukaan Jeesuksen luonne oli tiukasti inhimillinen;
2. monofysitismi, jonka mukaan Jeesuksen luonne oli tiukasti jumalallinen;
3. opinnäytetyö hypostaattinen unioni, joka puolusti Jeesuksen ihmisluonteista ja jumalallista kaksinkertaista luonnetta.

Konfliktien lopettamiseksi Constantine kannatti I Nicean neuvosto vuonna 325. Neuvosto valitsi Jeesuksen kaksoisluonteen, mikä johti "Nichenen uskontoon". Tällä päätöksellä arianismi kiellettiin.

Nicea I: n neuvostoa seuraisivat muut, kuten I Konstantinopolin neuvosto, pidetty 381. Tässä Pyhän Hengen jumaluus määritettäisiin ja Pyhän kolminaisuuden dogma.

Tällaisella merkityksellä olisi Efesoksen kirkko 431, missä Theotokoksen dogma, eli Jumalan äiti, tule totta kristinuskon ikonografinen tyyppi.

Monofysitismin karkotus ja Bysantin taiteen ensimmäinen loisto (5.-8. Vuosisatat)

Mutta jo 500-luvulla monofysitismi hän seisoi edelleen. Monofysiitit vastustivat Jeesuksen kuvia, koska he pitivät häntä täysin jumalallisena. Alistettu keskusteluun Chalcedonin kirkko 451, Monofysitismi kiellettiin ja Jeesuksen kaksoisluonteen dogma laillistettiin uudelleen, ja se levisi taiteen kautta.

Vasta Justinianuksen aikaan, 6. vuosisadalla, Bysantin taide vahvistui ja saavutti loistonsa. Siihen mennessä, vaikka poliittiset ja uskonnolliset voimat olivat erilliset, käytännössä Justinianus otti vallan hengellisissä asioissa, mikä johti cesaropapia. Hyvin menestyvän talouden eduksi Justinian taisteli taiteen kautta monofysitismiä vastaan, ja sen piti olla käsityöläisten käsissä, joilla oli vankka teologinen tausta.

Ikonoklastiset kamppailut ja ortodoksisuuden voitto (8.-9. Vuosisadat)

8. vuosisadalla, keisari Leo III, isurilainen tuhosi mosaiikin Pantocratorista, veti kolikot tästä syystä liikkeeseen ja kielsi uskonnolliset kuvat. Näin alkoi ikonoklastinen sota tai taistelu, jota kutsutaan myös ikonoklasmaksi.

Sodan lopettamiseksi keisarinna Irene kutsui II Nikean kirkolliskokous vuonna 787. Tässä hyväksyttiin Nicephoruksen teesi, joka vahvisti, että jos Jumalan poika olisi tullut näkyväksi, se, mitä hän itse suostui paljastamaan, voisi olla edustettuna.

Yhdessä väitteen kuvista opetuksen lähteenä lukutaidottomille, jota paavi Gregory Suuri vuosisadalla puolustaa VI, uskonnolliset kuvat olivat jälleen sallittuja, mutta tiukkojen sääntöjen mukaan, joilla pyrittiin välttämään kaikenlainen käytös epäjumalanpalvelija.

Bysantin taiteen kaudet

Bysanttilainen taide ulottui yli 11 vuosisadan ajan synnyttäen tyylieroja, jotka voidaan ryhmitellä jaksoja. Nämä ovat:

• Protobysanttilainen ajanjakso (4.-8. Vuosisadat): Se kattaa koko tiineyden ajan Bysantin estetiikan vakiinnuttamiseen Justinianuksen aikaan, joka synnytti ensimmäisen kultakauden, joka päättyi 726.
• Ikonoklastinen ajanjakso (8. – 9. Vuosisadat) se kattaa koko ikonoklastisten taistelujen syklin, jossa suuri osa Bysantin taiteellisesta perinnöstä tuhoutui. Se päättyi niin sanotulla ortodoksisuuden voitolla
• Bysantin keskiaika(867-1204): vaihtelee ortodoksisuuden voitosta Konstantinopolin valloitukseen ristiretkeläisten toimesta. Kaksi dynastiaa erotettiin: Makedonian (867-1056) ja Komnene (1057-1204). Keskellä kyseistä ajanjaksoa Suuri skisma tai Idän ja lännen skisma (1054).
• Paleologinen tai myöhäinen Bysantin aika (1261-1453): Se vaihteli Konstantinopolin palauttamisesta Palaeologos-dynastian nousuun Konstantinopolin kaatumiseen Ottomaanien valtakuntaan vuonna 1453.

Viitteet

• Azara, Pedro (1992), Näkymättömän kuva, Barcelona-Espanja: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Taiteen historia, Meksiko: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Kristillisen taiteen historia ja merkitys, Madrid: Kristittyjen kirjoittajien kirjasto.
• Viloria, Royland (2007), Taiteellinen, teologinen ja liturginen lähestymistapa Pyhän Yrjön katedraalin kuvakkeisiin (Tutkintotodistus kandidaatin tutkintoon), Caracas: Venezuelan keskusyliopisto.