La théorie du développement moral de Lawrence Kohlberg

le étude de la morale c'est quelque chose qui génère constamment des dilemmes, des doutes et des théories.

Pratiquement tout le monde s'est demandé à un moment donné ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, ce qui est meilleure façon de prioriser pour devenir une bonne personne, ou même sur le sens du mot lui-même "moral". Cependant, beaucoup moins ont entrepris d'étudier non pas ce qu'est le bien, le mal, l'éthique et la morale, mais la manière dont nous pensons à ces idées.

Si la première est la tâche des philosophes, la seconde entre pleinement dans le champ de la psychologie, dans laquelle met en lumière la théorie du développement moral de Lawrence Kohlberg.

Qui était Lawrence Kohlberg ?

Le créateur de cette théorie du développement moral, Lawrence Kohlberg, était un psychologue américain né en 1927 qui dans la seconde moitié du 20e siècleDe l'Université de Harvard, il s'est consacré en grande partie à enquêter sur la façon dont les gens raisonnent sur les problèmes moraux.

C'est-à-dire qu'au lieu de s'inquiéter d'étudier la pertinence ou l'inadéquation des actions, comme les philosophes aiment

Socrate, a étudié les normes et les règles qui pouvaient être observées dans la pensée humaine en relation avec la morale.

Les similitudes entre la théorie de Kohlberg et celle de Piaget

Ses recherches ont abouti à la théorie du développement moral de Kohlberg, fortement influencée par le La théorie de Jean Piaget des 4 phases du développement cognitif. Comme Piaget, Lawrence Kohlberg croyait qu'il y a des étapes qualitativement qualitatives dans l'évolution des modes typiques de raisonnement moral. différents les uns des autres, et que la curiosité d'apprendre est l'un des principaux moteurs du développement mental tout au long des différentes phases de la vie.

De plus, dans la théorie de Kohlberg et de Piaget, il y a une idée de base: le développement de la façon de penser va de processus mentaux très focalisés sur le concret et le directement observable à l'abstrait et plus général.

Dans le cas de Piaget, cela signifiait que dans notre petite enfance, nous avons tendance à ne penser qu'à ce que nous pouvons percevoir directement en temps réel, et que petit à petit nous apprenons à raisonner sur des éléments abstraits que nous ne pouvons expérimenter dans première personne.

Dans le cas de Lawrence Kohlberg, cela signifie que le groupe de personnes que l'on peut souhaiter souhaiter le bien devient de plus en plus gros au point d'inclure ceux qui n'ont pas vu ou nous savons. Le cercle éthique s'élargit et s'inclut, même si ce qui compte n'est pas tant l'élargissement progressif de cela, mais les changements qualitatifs qui se produisent dans le développement moral d'une personne au fur et à mesure évoluant. En fait, La théorie du développement moral de Kohlberg est basée sur 6 niveaux.

Les trois niveaux de développement moral

Les catégories utilisées par Kohlberg pour indiquer le niveau de développement moral sont une manière d'exprimer la différences substantielles qui se produisent dans la manière de raisonner d'une personne au fur et à mesure qu'elle grandit et apprend.

Ces 6 étapes se répartissent en trois catégories plus larges: la phase pré-conventionnelle, la phase conventionnelle et la phase post-conventionnelle.

1. phase pré-conventionnelle

Dans la première phase du développement moral, qui, selon Kohlberg, dure généralement jusqu'à 9 ans, la personne juge les événements en fonction de la façon dont ils l'affectent.

1.1. Première étape: orientation vers l'obéissance et la punition

Dans la première étape, l'individu ne pense qu'aux conséquences immédiates de ses actes, évitant expériences désagréables liées à la punition et à la recherche de la satisfaction de sa propre Besoins.

Par exemple, dans cette phase, les victimes innocentes d'un événement ont tendance à être considérées comme coupables, pour avoir subi une « punition », alors que ceux qui nuisent aux autres sans être punis ne font pas de mal. C'est un style de raisonnement extrêmement égocentrique dans lequel le bien et le mal ont à voir avec ce que chaque individu expérimente séparément.

1.2. Deuxième étape: orientation vers l'intérêt personnel

Dans la deuxième étape, vous commencez à penser au-delà de l'individu, mais l'égocentrisme est toujours présent.. Si dans la phase précédente il n'est pas concevable qu'il y ait un dilemme moral en soi parce qu'il n'y a qu'un seul point de vue, dans celui-ci l'existence de conflits d'intérêts commence à être reconnue.

Face à ce problème, les personnes qui sont dans cette phase optent pour le relativisme et individualisme, en ne s'identifiant pas aux valeurs collectives: chacun défend les siennes et travaille en conséquence. On pense que si des ententes sont conclues, elles doivent être respectées afin de ne pas créer un contexte d'insécurité qui nuit aux individus.

2. Phase conventionnelle

La phase conventionnelle est généralement celle qui définit la pensée des adolescents et de nombreux adultes. En elle, l'existence à la fois d'une série d'intérêts individuels et d'une série de conventions sociales sur ce qui est bien est prise en compte et qu'est-ce qui est mauvais qui contribue à créer un « parapluie » éthique collectif.

2.1. Troisième étape: orientation vers le consensus

Dans la troisième étape, les bonnes actions sont définies par la façon dont elles affectent les relations que l'on entretient avec les autres. Pour cette raison, les personnes qui sont au stade de l'orientation consensuelle essaient d'être acceptées par les autres et ils s'efforcent de faire en sorte que leurs actions s'inscrivent très bien dans l'ensemble des règles collectives qui définissent ce qui est bien.

Les bonnes et les mauvaises actions sont définies par les motifs qui les sous-tendent et la manière dont ces décisions s'inscrivent dans un ensemble de valeurs morales partagées. L'attention n'est pas fixée sur à quel point certaines propositions peuvent sembler bonnes ou mauvaises, mais sur les objectifs qui les sous-tendent.

2.2. Quatrième étape: orientation vers l'autorité

A ce stade de développement moral, le bien et le mal émanent d'une série de normes qui sont perçues comme quelque chose de séparé des individus. Le bien consiste à respecter les règles, et le mal à les enfreindre.

Il n'y a aucune possibilité d'agir au-delà de ces règles, et la séparation entre le bien et le mal est aussi définie que les règles sont concrètes. Si à l'étape précédente l'intérêt porte plutôt sur ces personnes qui se connaissent et qui peuvent montrer l'approbation ou le rejet de ce que l'on fait, ici le cercle éthique est plus large et englobe tous ceux qui à la loi.

3. Phase post-conventionnelle

Les personnes qui sont dans cette phase ont leurs propres principes moraux comme référence que, bien qu'ils n'aient pas à coïncider avec les normes établies, ils s'appuient à la fois sur des valeurs collectives et des libertés individuelles, pas exclusivement sur leur propre intérêt.

3.1. Étape 5: orientation vers le contrat social

Le mode de raisonnement moral typique de cette étape découle d'une réflexion sur la question de savoir si les lois et les normes sont correctes ou non, c'est-à-dire si elles façonnent une bonne société.

Nous réfléchissons à la manière dont la société peut affecter la qualité de vie des gens, et il réfléchit également à la manière dont les gens peuvent changer les règles et les lois lorsqu'elles sont dysfonctionnelles.

Autrement dit, il y a une vision très globale des dilemmes moraux, en dépassant les règles existantes et en adoptant une position théorique distanciée. Le fait de considérer, par exemple, que l'esclavage était légal mais illégitime et que malgré cela il existait comme s'il était quelque chose de tout à fait normal entrerait dans cette étape de développement moral.

3.2. Étape 6: orientation vers des principes universels

Le raisonnement moral qui caractérise cette phase est très abstrait, et est basé sur la création de principes moraux universels qui sont différents des lois elles-mêmes. Par exemple, on considère que lorsqu'une loi est injuste, sa modification doit être une priorité. De plus, les décisions n'émanent pas d'hypothèses sur le contexte, mais plutôt de considérations catégoriques fondées sur des principes moraux universels.