La compassion: un outil de base dans nos relations

La compassion est une sensibilité à la souffrance de soi et des autres. Son objectif va au-delà de la compréhension, il mobilise donc l'individu vers l'engagement pour soulager et prévenir ledit inconfort.

Même si nécessaire, la compassion n'est pas désapprouvée socialement. Pour beaucoup, cela suscite des émotions contradictoires et devient un sentiment désagréable. Refuser la possibilité de le ressentir à la première personne et que d'autres le ressentent, prive l'individu d'un outil de base pour son équilibre émotionnel.

L'importance de la compassion

Cette semaine, Pilar Hurtado, médecin collaborateur à l'Instituto de Assistance psychologique et psychiatrique Mensalus, présente la compassion comme un outil fondamental pour nos relations personnelles et nous encourage à la recevoir de l'amour envers soi et envers l'autre.

En fait, pour beaucoup, le concept de compassion a une connotation négative (« je ne veux pas qu'ils ressentent de la compassion pour moi »). Pourquoi est-il si difficile d'intégrer ce concept?

Oui, c'est une phrase très répétée. Il est vrai qu'à cause de nos racines judéo-chrétiennes, la compassion est mal vue, elle semble sous-estimer ou rabaisser ceux qui souffrent. Cependant, la compassion, du point de vue bouddhiste, est l'amour et l'affection dont on entend son la douleur et la douleur des autres, est la sensibilité à la souffrance, avec l'engagement de la soulager et l'empêcher.

Son essence est totalement éloignée des préjugés, du mépris ou de l'invalidation, et est directement liée à la motivation et à l'amour. Autrement dit. C'est un comportement visant à produire du bien-être chez ceux qui souffrent (nous le répétons, que ce soit soi-même ou une autre personne). En fait, la compassion est un instrument nécessaire pour atteindre le calme personnel.

Sinon, nous serions continuellement plongés dans un duel de titans.

Parce que?

Pour une double guerre: la lutte entre les différents états/visages de soi (« je me blâme ») et la lutte de moi-même contre le monde (« je blâme les autres »). Bien sûr, vivre comme ça est épuisant. Par conséquent, la compassion fournit un état de paix et de tranquillité dont nous obtenons le bien-être fondamental pour nous ouvrir à d'autres contextes, améliorer nos relations personnelles et nous sentir fait.

Qu'est-ce que l'apitoiement sur soi implique d'autre?

L'auto-compassion fait référence au traitement affectueux que nous nous accordons lorsque les choses ne vont pas bien pour nous et, par conséquent, la honte et l'autocritique font surface. L'apitoiement sur soi est un acte d'auto-écoute qui met de côté les pensées coupables pour promouvoir le respect. C'est un signe clair d'auto-prise en charge.

Sa structure est très complète. Si nous le décomposons, nous trouvons une composante émotionnelle, une composante cognitive et une composante comportementale. L'équilibre entre ces trois éléments est précisément ce qui en fait un outil efficace.

Dis nous en plus...

En premier lieu, la compassion est une émotion qui naît de la perception de la souffrance d'autrui et qui provoque une impulsion visant à soulager la souffrance que nous percevons. D'autre part, elle implique une composante cognitive composée de plusieurs facettes: attention à la souffrance d'autrui, évaluation/analyse de ces souffrances, et la reconnaissance de nos capacités à intervenir et à les soulager dans un efficace. Enfin, la compassion se définit également par une composante comportementale qui répond à l'engagement et à la décision d'accomplir des actions visant à éliminer la souffrance.

Différencier empathie et compassion

La compassion et l'empathie sont-elles la même chose ?

Il est facile de confondre compassion et empathie. L'empathie est la capacité de se mettre à la place de l'autre, c'est la capacité de comprendre et de respecter sa pensée, ses sentiments et son comportement. Être empathique signifie comprendre intellectuellement la souffrance des autres. Bien. La compassion est autre chose.

La compassion diffère de l'empathie car, en plus de comprendre la souffrance perçue, elle éveille une envie de prendre des mesures qui s'occupent judicieusement de cette souffrance. L'action compatissante peut neutraliser la cause de la souffrance, mais sa motivation principale est d'accompagner la douleur avec courage et force tant qu'elle est présente. Comme nous l'avons souligné, c'est un sentiment mobilisateur: rechercher des soins et de l'attention.

Et quelle est la différence entre l'apitoiement sur soi et l'estime de soi ?

L'estime de soi augmente lorsque nous faisons les choses correctement. L'auto-compassion fait référence à la façon dont nous nous voyons et nous traitons (la façon dont nous nous adressons) lorsque les choses ne se sont pas bien passées pour nous. Avec elle, une relation d'acceptation et non de jugement envers nous (que nous réussissions ou échouions) est cultivée. L'auto-compassion est l'un des ingrédients fondamentaux d'une image de soi positive et, avec elle, de l'estime de soi. Sans auto-compassion, prendrons-nous soin de nous par amour et affection ?

D'une manière générale, comment pouvons-nous développer la compassion ?

Sur le plan individuel, la méditation est parfaite pour développer cette capacité. De même, faire l'expérience de la compassion et de l'impact qu'elle génère à travers le travail de groupe est sans aucun doute un autre excellent moyen.

Ces dernières années, différents programmes de formation à la compassion envers soi-même et envers les autres ont été créés (tant dans la population générale que dans la population souffrant de troubles mentaux). Les résultats ont montré une réduction de l'anxiété, de la colère, de l'hostilité et de la dépression chez les participants, ainsi qu'une augmentation de la capacité à pleine conscience (toute l'attention).

Plus précisément, Paul Gilbert (2015) a développé la thérapie centrée sur la compassion (CFT) à partir d'un perspective évolutive et un modèle de régulation émotionnelle pour les personnes ayant des degrés élevés de honte et autocritique.

Gilbert nous dit que pour développer la compassion il faut s'exercer à prendre soin de la souffrance de l'autre. C'est l'un des premiers points pour s'entraîner. De là, il est possible de sympathiser avec l'objectif de comprendre intellectuellement leur souffrance. Enfin, comme nous l'avons expliqué, faire un pas de plus se traduit par la conception et la mise en œuvre de comportements visant à atténuer la souffrance perçue. Ce sont des comportements qui peuvent viser à trouver un contact physique et/ou à transmettre un message de: « Je me soucie de vous et je me soucie de votre douleur ».

Pour tout cela, il est intéressant de s'interroger sur notre expérience personnelle et de favoriser la confiance en notre sagesse dans un espace sécurisé. Le travail en groupe offre cet espace.

Que diriez-vous à toutes ces personnes qui lisent cette interview et, pour commencer, sont mal à l'aise avec la compassion ?

La pratique de la compassion offre un dialogue interne avec un pouvoir thérapeutique capable d'atténuer la souffrance et d'augmenter le bonheur quelles que soient les circonstances extérieures. Entraîner la compassion crée un équilibre qui, de l'extérieur, est difficile à comprendre.

Pour cette raison, à tous ces lecteurs qui craignent la compassion, je les encourage à faire un travail d'introspection qui les rapproche de réponses, et les inviterait à se donner l'opportunité de faire grandir cet outil essentiel pour les relations personnelles, loin du jugement et critique.