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Le mythe de la caverne de Platon (sens et histoire de cette allégorie)

Le mythe de la caverne de Platon C'est l'une des grandes allégories de la philosophie idéaliste qui a tant marqué la manière de penser des cultures occidentales.

Le comprendre, c'est connaître les styles de pensée qui ont dominé pendant des siècles en Europe et en Amérique, ainsi que les fondements de la Les théories de Platon. Voyons en quoi il consiste.

Platon et son mythe de la grotte

Ce mythe est une allégorie de la théorie des idées proposée par Platon, et apparaît dans les écrits qui font partie du livre La république. Il s'agit essentiellement de la description d'une situation fictive qui a aidé à comprendre la manière dont Platon concevait la relation entre le physique et le monde des idées, et comment nous les traversons.

Platon commence par parler de certains hommes qui restent enchaînés au fond d'une grotte depuis leur naissance, sans n'ayant jamais pu en sortir et, en fait, sans pouvoir regarder en arrière pour comprendre l'origine de ces chaînes.

Ainsi, ils restent toujours à regarder l'un des murs de la grotte, avec les chaînes accrochées à eux par derrière. Derrière eux, à une certaine distance et placé quelque chose au-dessus de leurs têtes, il y a un feu de joie qui éclaire un peu la zone, et entre celui-ci et les enchaînés il y a un mur, que Platon assimile aux tours que les tricheurs et les escrocs effectuent pour que leurs tours ne soient pas remarqués.

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Entre le mur et le feu de joie, il y a d'autres hommes qui portent avec eux des objets qui dépassent du mur, de sorte que son ombre est projetée sur le mur que les hommes enchaînés envisagent. De cette façon, ils voient la silhouette des arbres, des animaux, des montagnes au loin, des gens qui vont et viennent, etc.

Ombres et lumières: l'idée de vivre dans une réalité romancée

Platon soutient que, aussi bizarre que soit la scène, ces hommes enchaînés que tu décris nous ressemblent, les êtres humains, puisque ni eux ni nous ne voyons plus que ces ombres fallacieuses, qui simulent une réalité trompeuse et superficielle. Cette fiction projetée par la lumière du feu de joie les détourne de la réalité: la grotte dans laquelle ils restent enchaînés.

Cependant, si l'un des hommes se libérait des chaînes et pouvait regarder en arrière, il serait confus et agacé par la réalitéLa lumière du feu le ferait détourner le regard, et les silhouettes floues qu'il pourrait voir lui sembleraient moins réelles que les ombres qu'il a vues toute sa vie. De même, si quelqu'un obligeait cette personne à marcher dans la direction du feu de joie et à passer elle jusqu'à ce qu'elle quitte la caverne, la lumière du soleil la dérangerait encore plus, et elle voudrait retourner dans la région foncé.

Pour pouvoir saisir la réalité dans tous ses détails, il faudrait s'y habituer, consacrer du temps et des efforts à voir les choses telles qu'elles sont sans céder à la confusion et à l'agacement. Cependant, si à un moment donné il retournait dans la caverne et rencontrait à nouveau les hommes enchaînés, il resterait aveugle par manque de soleil. De même, tout ce qu'il pourrait dire sur le monde réel serait accueilli avec mépris et mépris.

Le mythe de la grotte aujourd'hui

Comme nous l'avons vu, le mythe de la grotte rassemble une série d'idées très communes pour la philosophie idéaliste: l'existence d'une vérité qui existe indépendamment des opinions des les êtres humains, la présence des tromperies constantes qui nous font rester à l'écart de cette vérité, et le changement qualitatif qu'implique l'accès à cette vérité: une fois qu'elle est connue, derrière.

Ces ingrédients peuvent également être appliqués au jour le jourPlus précisément, dans la manière dont les médias et les opinions hégémoniques façonnent nos points de vue et notre façon de penser sans que nous nous en rendions compte. Voyons comment les phases du mythe des cavernes de Platon peuvent correspondre à nos vies actuelles :

1. Les tromperies et les mensonges

Les déceptions, qui peuvent découler d'une volonté de garder les autres avec peu d'informations ou l'absence de progrès scientifique et philosophique, elle incarnerait le phénomène des ombres qui défilent le long de la paroi de la grotte. Dans la perspective de Platon, cette tromperie n'est pas exactement le fruit de l'intention de quelqu'un, mais plutôt la La conséquence de la réalité matérielle n'étant que le reflet de la vraie réalité: celle du monde de idées.

L'un des aspects qui expliquent pourquoi le mensonge a un tel impact sur la vie humaine est que, pour ce philosophe grec, se compose de ce qui paraît évident à un point de vue superficiel. Si nous n'avons aucune raison de remettre en question quelque chose, nous ne le faisons pas, et sa fausseté prévaut.

2. La Libération

L'acte de se libérer des chaînes serait les actes de rébellion que nous appelons habituellement des révolutions., ou des changements de paradigme. Certes, il n'est pas facile de se révolter, puisque le reste de la dynamique sociale va en sens inverse.

Dans ce cas, il ne s'agirait pas d'une révolution sociale, mais individuelle et personnelle. D'autre part, la libération implique de voir vaciller bon nombre des croyances les plus intériorisées, ce qui produit de l'incertitude et de l'anxiété. Pour faire disparaître cet état, il faut continuer à avancer dans le sens de la découverte de nouvelles connaissances. Il n'est pas possible de ne rien faire, selon Platon.

3. Ascension

L'ascension vers la vérité serait un processus coûteux et inconfortable qui implique l'abandon des croyances profondément ancré en nous. C'est donc un grand changement psychologique qui se traduit par le renoncement aux vieilles certitudes et l'ouverture à vérités, qui pour Platon sont le fondement de ce qui existe réellement (tant en nous que dans notre environ).

Platon a tenu compte du fait que le passé des gens conditionne la manière dont ils vivent le présent, et c'est pourquoi supposait qu'un changement radical dans la façon de comprendre les choses devait nécessairement entraîner un malaise et inconfort. C'est d'ailleurs une des idées claires dans sa manière d'illustrer ce moment à travers l'image de quelqu'un qui essaie de sortir d'une grotte au lieu de s'asseoir et qui, lorsqu'il atteint l'extérieur, reçoit la lumière aveuglante du réalité.

4. Retour

Le retour serait la dernière phase du mythe, qui consisterait en la diffusion d'idées nouvelles, qui, parce qu'elles choquent, peuvent générer de la confusion, du mépris ou de la haine pour remettre en cause les dogmes fondamentaux qui structurent la société.

Cependant, comme pour Platon l'idée de vérité était associée au concept de bien et de bien, la personne qui a eu accès au la réalité authentique a l'obligation morale de faire en sorte que les autres se détachent de l'ignorance, et doit donc répandre sa connaissances.

Comme son maître Socrate, Platon croyait que les conventions sociales sur ce qui est comportement approprié sont soumis à la vertu qui vient d'atteindre le vrai connaissances. Par conséquent, bien que les idées de ceux qui retournent dans la grotte soient choquantes et génèrent des attaques de la part des autres, le mandat de partager la vérité vous oblige à affronter ces vieux mensonges.

Cette dernière idée fait que le mythe de la caverne de Platon n'est pas exactement une histoire de libération individuelle. C'est une conception de l'accès au savoir qui partie d'une perspective individualiste, oui: c'est l'individu qui, par ses propres moyens, accède à la vérité par une lutte personnelle contre illusions et déceptions, quelque chose de fréquent dans les approches idéalistes car elles sont basées sur les prémisses du solipsisme. Cependant, une fois que l'individu a atteint ce stade, il doit apporter la connaissance au reste.

Bien sûr, l'idée de partager la vérité avec les autres n'était pas exactement un acte de démocratisation, comme on pourrait le comprendre aujourd'hui; c'était simplement un mandat moral qui émanait de la théorie des idées de Platon, et il n'avait pas à se traduire par une amélioration des conditions matérielles de vie de la société.

Références bibliographiques:

  • Bury, R. G. (1910). L'éthique de Platon. Le Journal international d'éthique XX (3): 271-281.
  • Dillon, J. (2003). Les héritiers de Platon: une étude de la vieille académie. Presses de l'Université d'Oxford.
  • Koller, J. (2013). Chad Meister et Paul Copan (éd.). Compagnon de Routledge à la philosophie de la religion. Routledge.
  • Réal, G. (1997). Vers une nouvelle interprétation de Platon. Washington, DC: Presse CUA.
  • Rowe, C. (2006). Interprétation de Platon. Dans Benson, Hugh H. (éd.). Un compagnon de Platon. Éditions Blackwell. p. 13–24.
  • Whitehead, A. N. (1929). Processus et réalité.
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