Phénoménologie: qu'est-ce que c'est, concept et principaux auteurs

On a beaucoup essayé de comprendre le monde qui nous entoure, en essayant de le faire de la manière la plus objective et empirique possible, cependant, parfois, les expériences et les sensations que nous avons de notre réalité peuvent acquérir une grande importance, surtout dans le contexte thérapeutique.

La phénoménologie est une branche philosophique qui essaie de comprendre et de donner de l'importance à la façon dont les gens vivent le monde dans lequel nous vivons., à la fois en termes d'apparence plus physique et en termes d'interaction sociale et d'émotivité.

Examinons de plus près ce courant philosophique complexe, comment il est lié à la psychologie et quels ont été ses auteurs les plus notables.

• Article recommandé: "Les 8 branches de la philosophie (et leurs principaux penseurs)"

La phénoménologie et ses relations avec la psychologie

La phénoménologie est un mouvement philosophique qui a émergé au cours du 20e siècle, dont l'origine étymologique est « phainomenon » (en grec, « apparence, manifestation ») et « logos » (« science, connaissance »). Ainsi, il peut être compris comme «l'étude des démonstrations.

Dans cette branche de la philosophie, l'objectif est d'étudier et de décrire des phénomènes ou des objets tels qu'ils sont vécus par les gens.. Cette idée n'est pas seulement applicable dans le domaine de la psychologie, mais aussi dans de nombreux autres domaines de la savoir, faire en sorte que la phénoménologie englobe des éléments très variés selon la matière où elle est appliquer.

Dans le cas de la psychologie, la phénoménologie traite de l'étude des structures de la conscience du point de vue de la première personne, c'est-à-dire en tenant compte de la façon dont personne.

De quoi est-il chargé ?

Définir clairement ce à quoi la phénoménologie se réfère avec son domaine d'étude est certainement une tâche compliquée.

Comme nous le commentions déjà, elle pourrait être extraite comme une idée fondamentale au sein de ce courant, qui est à son tour une branche méthodologique et philosophique, celle de « Allez comprendre les choses elles-mêmes », c'est-à-dire essayer de comprendre le monde sans avoir de préjugés, sous forme de connaissances et de théories antérieures, qui peuvent influencer son interprétation.

origines

S'il est vrai que nous avons dit que cette discipline et ce courant philosophique ont émergé au XXe siècle, ses racines remontent à bien plus tôt. En fait, la première personne à utiliser le terme « phénoménologie » était le mathématicien et philosophe suisse Johann Heinrich Lambert, qui l'a utilisé en se référant à la méthode qu'il avait proposée pour expliquer comment distinguer la vérité, l'illusion et l'erreur.

Cependant, la première fois que le terme a été défini de la façon dont il est compris aujourd'hui, c'est dans les travaux du philosophe allemand Georges Friedrich Hegel, « Une phénoménologie de l'esprit » (1807). Bref, dans cet ouvrage, j'ai essayé de comprendre et d'expliquer le développement de l'esprit humain à partir du sens de l'existence lui-même.

Mais vraiment, la phénoménologie n'est pas établie comme le mouvement philosophique, à la fois théorique et appliqué, qu'elle est aujourd'hui au milieu du 20e siècle, quand Edmond Husserl, dont nous parlerons plus en détail plus loin, l'a fondée méthodologiquement. Il est l'auteur de la fondation de la phénoménologie transcendantale et, grâce à lui, le mouvement est devenu toute une ligne de pensée complexe qui continue à ce jour d'avoir un grand poids dans les sciences Humain.

Méthode phénoménologique et la figure d'Edmund Husserl

La méthode phénoménologique acquiert non seulement une importance sur le plan philosophique, mais, comme nous l'avons déjà commenté précédemment, elle a été d'une grande contribution dans les disciplines qui essaient de comprendre les êtres humains, telles que la sociologie, la psychologie et la pédagogie.

Edmond Husserl Il est considéré comme le plus responsable de la vision et de l'idée que nous avons de la phénoménologie aujourd'hui. Dans sa théorie, l'idée de ne rien présumer de la réalité perçue et étudiée a été défendue. Ainsi, on peut interpréter qu'il était contraire à des concepts qui, bien qu'ils soient largement acceptés dans la société, en réalité sont constitués de préjugés et d'idées préconçues, comme l'idée de « bon sens » et d'idéologies du type discriminatoire.

La méthode phénoménologique, à la fois celle proposée par Husserl lui-même et la conception actuelle du courant au sein de la psychologie, suit les trois étapes suivantes :

1. Examiner tous les contenus de la conscience

Cela indique que la personne est consciente que l'objet qu'elle perçoit est quelque chose de sensible, qu'il est là.

2. Avoir conscience de soi

Dans cette phase, la personne détermine si les contenus perçus existent réellement ou, au contraire, sont constitués d'idées, c'est-à-dire qu'ils font partie de son imaginaire.

3. Suspendre la conscience phénoménologique

Ce n'est rien de plus que de sentir l'objet perçu par lui-même, sans entrer dans le raisonnement pour savoir s'il est réel ou non, mais seulement en le saisissant.

Comme on peut le comprendre à partir de ces trois phases, il est logique de comprendre pourquoi la méthodologie phénoménologique a été accusée d'être trop subjective. En fin de compte, il se concentre sur la façon dont la personne vit un phénomène, et non sur la façon dont, en termes plus objectifs, il reçoit sous forme de stimulus les organes des sens et comment le cerveau, à un niveau physiologique, interprète.

La vérité est qu'à ce jour, la phénoménologie continue d'aspirer à devenir un courant qui essaie de combiner à la fois les aspects subjectifs que la personne éprouve avec une interprétation aussi objective que possible de cette interprétation. Ce qui ne fait aucun doute, c'est que la méthode est plus qualitative que non quantitative.

Les représentants de ce courant

Outre Edmund Husserl, il existe de nombreux grands philosophes et penseurs des deux derniers siècles qui peuvent être considérés comme de grands représentants du courant, tant lors de sa fondation formelle que lorsqu'il originaire.

Le chiffre de Franz Brentano, qui a été crédité d'être à l'origine de la phénoménologie moderne. Avant même l'utilisation du terme tel qu'il est connu aujourd'hui, de nombreux grands personnages de l'histoire en ont proposé les fondements phénoménologiques.

Parmi eux, vous pouvez trouver la figure de David Hume, qui dans son ouvrage « Traité sur la nature humaine » se montre favorable à l'approche phénoménologique, même si elle n'a pas encore été pleinement conceptualisée. Un autre notable est Emmanuel Kant, qui dans « Critique de la raison pure » fait une distinction entre les objets, compris comme phénomènes, formés et assimilés par la sensibilité humaine, et les noumènes, que l'on pourrait traduire par « les choses-en-soi » (par exemple, les pensée).

Déjà vers le milieu du 20e siècle, les figures de Martin Heidegger et Maurice Merleau-Ponty.

Thérapies phénoménologiques

Traditionnellement, les thérapies humanistes ont été liées aux fondements de la phénoménologie. Du point de vue phénoménologique, la situation thérapeutique consiste en un contexte singulier dans lequel il y a, au moins, l'interaction intersubjective de deux phénoménologies, c'est-à-dire les expériences du patient lui-même et les expériences de ses propres thérapeute.

Ainsi, le patient expérimente sa réalité d'une certaine manière, qui, à son tour, est réinterprétée par le psychothérapeute lui-même, à qui il avoue son monde intérieur.. Bien sûr, le psychologue ne va pas interpréter le monde du patient de la même manière que le patient le fait. Autrement dit, ce sera une réinterprétation d'une interprétation. Cependant, l'idée émerge des thérapies humanistes qu'il faut essayer de comprendre la propre vision du patient lorsqu'il se réfère à la façon dont il voit et ressent le monde.

Parmi les thérapies, pour la plupart d'orientation humaniste-existentielle, qui ont mis l'accent sur les champs phénoménologiques du patient et du psychothérapeute lui-même, on peut trouver.

1. Psychothérapie centrée sur la personne

Cette thérapie, formulée par Carl Roger, repose sur la réflexion, la clarification et la transformation du monde interne du patient tel qu'il le décrit à son thérapeute.

Dès sa formulation, Rogers a défendu l'idée que le thérapeute doit comprendre avec empathie la réalité vécue par le patient et les descriptions cliniques de celles-ci doivent être supprimées. expériences.

Plus tard, il est venu lui-même souligner l'importance du fait que deux personnes partagent leurs mondes expérientiels, tels qu'ils les vivent, et favorisent ainsi un enrichissement mutuel entre les mondes perçus par le patient et le thérapeute.

2. Psychothérapie corporelle

Cette thérapie, dont les fondements se trouvent dans la pensée de Wilhelm Reich, défendait à l'origine l'observation phénoménologique immédiate que le thérapeute fait du corps et des gestes du patient.

Par la suite, cette thérapie accordait une plus grande importance aux processus psychologiques et corporels tels que telles qu'elles sont vécues et décrites phénoménologiquement par le patient lors de la séance de psychothérapie.

La psychothérapie post-reichienne a été développée dans le but d'essayer de transformer l'expérience que le client/patient a de lui-même et de sa propre réalité corporelle.

Les gestalt-thérapeutes ont mis l'accent sur l'utilité clinique du contraste et de la classification. des différences les plus notables entre l'expérience phénoménologique du patient par rapport à celle du psychologue.

Références bibliographiques:

• Moreira, V. (2001). Au-delà de la personne: vers une psychothérapie phénoménologique mondaine. Santiago du Chili: Éditorial Universidad de Santiago.
• Mousse, D. (éd.) (1999). Psychologie humaniste et transpersonnelle: Un livre de référence historique et biographique. Westport: Presse Greenwood
• Sassenfeld-Jonquera, A., et Moncada-Arroyo, L. (2006) Phénoménologie et psychothérapie humaniste-existentielle. Journal de psychologie de l'Université du Chili, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). De Husserl à Derrida: Introduction à la phénoménologie. Barcelone: Paidós.