L'identité culturelle: qu'est-ce que c'est et comment elle nous aide à nous comprendre

Le concept d'identité culturelle nous a permis de réfléchir à la manière dont nous nous sommes reconnus comme sujets compétents de dynamiques et de relations basées sur des valeurs, des coutumes et des traditions spécifique.

Dans cet article, nous expliquons brièvement qu'est-ce que l'identité culturelle, et comment ce concept a été utilisé pour comprendre divers phénomènes psychologiques et sociaux.

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Qu'est-ce que l'identité culturelle ?

Les études sur l'identité culturelle remontent au XVIIIe siècle, c'est-à-dire les débuts de l'anthropologie comme science sociale. Ils ont suivi une trajectoire très diverse et se sont modifiés au gré des transformations de la définition du concept d'« identité » mais aussi de celui de « culture ».

Entre autres, les études sur l'identité culturelle nous amènent à nous demander si l'identité culturelle a un impact sur le psychisme individuel, ou s'agit-il du processus inverse? Comment l'identité culturelle est-elle liée aux processus locaux et mondiaux? L'identité culturelle est-elle la même chose que, par exemple,

identité sociale, identité nationale ou identité familiale?

Sans intention de répondre en détail à ces questions, mais d'expliquer plus précisément ce que concept d'"identité culturelle", dans cet article nous allons définir, d'une part, le terme "identité", et d'autre part, celui de "culture".

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Théories sur l'identité

L'identité a été appréhendée de manière très différente dans les sciences sociales. Il y a des perspectives qui, de la psychologie la plus traditionnelle, proposent que l'identité est un fait individuel, qu'elle est fixée de manière totale, naturelle et fixe, avec des particularités propres à chacun.

Au contraire, les propositions les plus classiques de la sociologie parlent de l'identité comme l'effet d'une série de règles et de lignes directrices que nous nous bornons à reproduire et à mettre en entraine toi. D'autre part, les propositions les plus contemporaines des sciences sociales nous disent que l'identité n'est pas un fait, mais un processus, avec lequel, il n'y a pas de début et de fin qui ont lieu dans certains cycles de vie.

Il s'agit plutôt d'une série de transformations qui se produisent dans des circonstances différentes qui ne sont ni fixes ni immuables. L'identité est, en ce sens, comprise comme l'effet d'une série d'influences sociales; mais il est aussi compris comme le résultat de l'agence elle-même.

En d'autres termes, les théories les plus contemporaines sur l'identité s'éloignent de la psychologie considérant qu'il s'agit d'un processus médiatisé par les influences de l'environnement; et ils prennent aussi distance avec la sociologie en considérant que les gens ne se limitent pas à reproduisons ces influences de l'environnement, mais plutôt nous les interprétons, les choisissons, créons des projets avec eux, etc.

De même, l'identité est pensée comme le produit de l'établissement d'une différence, complémentaire ou antagoniste. C'est-à-dire le résultat d'être reconnu avec des caractéristiques communes à un certain groupe, qui sont en même temps différentes des caractéristiques d'autres individus et groupes. C'est une différence que nous établissons pour générer une certitude sur ce que nous sommes individuellement et collectivement.

Culture: quelques définitions

Le concept de culture a été compris et utilisé de manières très différentes qui remontent au contexte intellectuel nord-américain et européen du XVIIIe siècle. A l'origine, le concept de culture était étroitement lié à la civilisation, fait référence à toutes les qualités reconnues comme nécessaires pour qu'un membre soit considéré comme compétent dans une société.

La culture est ensuite comprise comme l'ensemble des outils, des activités, des attitudes et des formes d'organisation qui permettent aux gens de satisfaire leurs besoins. Par exemple, des petites tâches aux institutions sociales et à la distribution économique. Déjà au XIXe siècle, la culture commence à se comprendre par rapport à l'intellect, comme une série d'idées qui se reflètent dans des modèles de comportement que les membres d'une société acquièrent et partagent par instruction ou par imitation. Dès lors, la culture a commencé à être comprise en relation avec les arts, les religions, les coutumes et les valeurs.

Après l'intellect, le concept de culture est également compris dans un sens humaniste étroitement lié au développement individu, à la fois intellectuellement et spirituellement, qui est combiné avec les activités et les intérêts d'une communauté dans particulier. Dans ce même sens, et avec le développement de la science, la culture est comprise comme un discours collectif, qui est symbolique et qui articule des valeurs avec des connaissances.

Enfin, et face à l'évidente multiplicité des manières d'appréhender la « culture », il n'y a pas d'autre choix que de commencer à penser qu'il n'y a pas une seule manifestation de celui-ci, ce qui génère une nouvelle compréhension de celui-ci concept. La culture est alors appréhendée à partir de la diversité des visions du monde et des comportements, y compris les modes de vie et les attitudes qui font partie de différentes communautés à travers le monde.

Dans ce contexte, la reconnaissance de la diversité culturelle s'est heurtée à quelques réminiscences de l'ancien relation entre la culture et la civilisation, avec laquelle certaines cultures étaient comprises comme supérieures et d'autres comme inférieur. Non seulement cela, mais la culture s'est érigée en opposition à la nature, voire comme un obstacle au développement économique, surtout lorsqu'il est porté sur le terrain de l'aménagement du territoire.

En bref, la culture est comprise en termes opératoires comme l'ensemble des traits qui distinguent un groupe social (qu'ils partagent avec le groupe). Ces traits sont compris comme socialement acquis et peuvent être spirituels, matériels ou affectifs. Il peut aussi s'agir de modes de vie, d'expressions artistiques et de formes de savoir, valeurs, croyances et traditions.

Nous faisons partie d'un groupe et en même temps d'individus

Les traits considérés comme typiques d'une culture parce qu'ils sont socialement acquis et parce qu'ils servent d'éléments distinctifs d'un groupe sont des éléments qui donnent naissance à une identité. C'est-à-dire à un processus de reconnaissance de soi devant les cadres d'interaction propres au groupe social auquel nous appartenons.

Ce sont des cadres qui nous proposent des schémas de référence et d'identification en accord avec les valeurs du groupe lui-même; et qui nous offrent une certitude sur les liens et sur notre rôle dans la communauté. De plus, l'identité culturelle nous donne une série de références historiques et physiques sur notre place dans le groupe social.

Par exemple, les possibilités de se reconnaître en tant que femmes ou hommes, ou en tant que personnes appartenant à une classe ou à une autre, peuvent être différentes selon les cultures. Il en va de même avec l'identité qui correspond à certaines fonctions et institutions, telles que les étudiants, les enseignants, les amis, les frères et sœurs, les parents, etc.

Toutes ces caractéristiques façonnent différentes dimensions identitaires qui coexistent et constituent le processus par lequel nous générons une perception et une évaluation de nous-mêmes, de notre groupe et des autres.