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Le problème des autres esprits: qu'est-ce que c'est et quelles théories l'abordent

L'esprit est très mystérieux, à tel point que parfois nous ne comprenons même pas comment le nôtre fonctionne. Mais autant que nous pouvons comprendre quelles sont les raisons qui nous font penser à quelque chose, il ne fait aucun doute que les seuls qui ont accès à nos esprits sont nous-mêmes.

On ne peut pas entrer directement dans l'esprit des autres, mais on peut déduire ce qui se passe dans la tête des autres, comme on peut bien le démontrer avec la théorie de l'esprit... ou pas ?

Les autres ont-ils vraiment un esprit? Comment pouvons-nous prouver empiriquement que d'autres personnes ont des états mentaux? Telles sont les questions et bien d'autres qui ont conduit à un sujet philosophique curieux et complexe: le problème des autres esprits.

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Quel est le problème des autres esprits ?

L'un des sujets les plus étudiés en épistémologie, qui est la branche de la philosophie centrée sur la connaissance, est le fameux problème des autres esprits. Ce problème renvoie à

la difficulté de justifier notre croyance que les autres ont un esprit comme c'est notre cas. Nous en déduisons que les autres ont des états mentaux, qu'il doit y avoir quelque chose derrière leur comportement, et que Il est impossible que les autres personnes qui parcourent le monde ne soient que de simples automates sous forme humaine.

Bien que le problème soit parlé au singulier, il peut être divisé en deux problèmes: le problème épistémologique et le problème conceptuel des autres esprits. L'épistémologique se réfère à la manière dont nous pouvons justifier notre croyance que les autres ont des états mentaux, tandis que le conceptuel se réfère à Cela fait référence à la façon dont nous pouvons concevoir l'état mental d'une autre personne, c'est-à-dire ce sur quoi nous nous basons pour imaginer à quoi ressemblent les processus mentaux des autres. le reste.

La principale caractéristique définissant le problème des autres esprits est qu'il s'agit d'un problème de justification de l'intersubjectivité, c'est-à-dire démontrer que chacun a son propre esprit, un aspect totalement subjectif et qui ne peut être observé objectivement ou scientifiquement de l'extérieur, apparemment. Nous ne pouvons que croire que les autres ont un esprit basé sur notre propre expérience, puisque c'est la seule subjectivité à laquelle nous avons accès. Nous seuls connaissons notre esprit, et c'est seulement notre esprit que nous pouvons connaître de première main..

Mais malgré le fait que le seul esprit que nous allons connaître est le nôtre, nous pouvons "comprendre" comment fonctionnent les autres. L'idée de croire que les autres ont un esprit découle d'une intuition concernant la vie mentale des autres, confiant que ces autres les êtres humains qui nous ressemblent doivent ressentir la même chose que nous, comme les émotions, les douleurs, les pensées, les croyances, les désirs... Mais peu importe à quel point nous voyons des similitudes entre eux et nous ou nous croyons comprendre comment leur esprit fonctionne, cela ne démontre pas rationnellement qu'ils ont effectivement des états mental.

Loin d'abandonner ou de considérer que nous seuls avons un esprit, les êtres humains croient que les autres en ont un. Bien que nous n'ayons pas la capacité d'accéder directement à l'esprit des autres, cela n'enlève rien à notre croyance que d'autres esprits existent et que chaque personne que nous voyons marcher dans la rue a le sien posséder. Nous ne pouvons pas le justifier, nous ne le pourrons probablement jamais, mais nous le croyons, probablement parce que, entre autres raisons, nous avons peur d'être seuls au monde..

Un problème philosophique avec de nombreuses solutions possibles

Comme on pourrait le supposer, le problème des autres esprits a été largement débattu dans l'histoire de la philosophie. Aucun philosophe ne peut s'empêcher de demander si les autres ont des états mentaux, car ce problème est si peu probable puisse-t-il être résolu un jour qui sert bien de divertissement sans fin aux penseurs les plus réfléchis qui ont beaucoup de temps libre.

Pendant des siècles et des siècles, des tentatives ont été faites pour « prouver » que les autres ont un esprit, en utilisant tous les efforts intellectuels possibles pour développer une théorie qui justifie cette croyance. Aucune n'a été assez convaincante puisque comment peut-on justifier empiriquement que les autres aient un esprit basé sur leur propre croyance, la nôtre? Trois ont été ceux qui ont obtenu le plus de consensus.

1. Les autres esprits en tant qu'entités théoriques

Cela renforce la justification de l'existence d'autres esprits basée sur l'idée que les états les structures mentales qui composent l'esprit sont la meilleure explication pour expliquer le comportement de l'autre personnes. Nous en déduisons que les pensées des autres sont la cause de leur comportement, même si cette inférence est faite uniquement et exclusivement avec des preuves externes et indirectes.

2. critères et autres esprits

Ce critère consiste à dire que la relation entre comportement et pensée est de nature conceptuelle mais pas un lien strict ou une corrélation infaillible. C'est-à-dire que le comportement ne montre pas oui ou oui que derrière un certain comportement il y a un état mental ou un esprit lui-même. Cependant, cette approche du comportement joue le rôle de critère de présence d'états mentaux, servant d'indicateur que quelque chose doit être derrière.

3. L'argument par analogie

Cette solution est essentiellement basée sur ce que nous sommes et l'extrapole aux autres, étant la plus acceptée des trois solutions proposées. Bien que la possibilité que d'autres soient des automates stupides puisse être vraie, il y a suffisamment de raisons de le croire. contraire et que d'autres, ayant une apparence semblable à la nôtre, doivent avoir une pensée aussi semblable à la nôtre. notre.

Puisque nous n'avons pas un accès direct aux expériences des autres, nous ne pouvons en avoir qu'une connaissance indirecte. profitant de son comportement. Leurs comportements servent d'indices qui nous permettent de comprendre ce qui se passerait dans l'esprit des autres. Pour cela, nous recourons à la ressource logique de l'analogie, en prenant notre propre cas comme cas.

De notre propre cas, nous réalisons que notre esprit et notre corps sont en relation constante, voyant des corrélations stables entre les pensées et les comportements. Par exemple, si nous sommes nerveux, il est normal que nos mains tremblent, que nous transpirons ou même que nous bégayons et lorsque nous sommes tristes, nous pleurons, nos visages sont rouges et nos voix se brisent. En voyant ces relations corps-esprit, si nous voyons que les corps des autres se comportent de la même manière, nous supposons que les processus mentaux derrière eux sont les mêmes..

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Critique de l'argument par analogie

Le seul esprit que nous puissions justifier de son existence est le nôtre, comme le pensait déjà René Descartes lorsqu'il disait « cogito, ergo sum ». Pour cette raison, on considère que l'argument par analogie n'offre pas suffisamment de confiance pour justifier la croyance dans d'autres esprits, y répondant par diverses critiques. L'une d'entre elles est qu'en tant qu'induction, il est trop faible de ne s'appuyer que sur un seul cas: notre propre expérience. Autant nous faisons confiance aux corrélations que nous établissons entre notre esprit et notre comportement, autant nous parlons de notre expérience personnelle.

Une autre critique est celle qui affirme que la relation que l'argument postule entre les états mentaux et le comportement est trop faible car contingent, sans donner l'assurance que les comportements sont des signes non équivoques d'un état mental béton. Il est logique de penser qu'à un moment donné, un certain comportement pourrait être lié à un état d'esprit spécifique, mais à l'avenir, ce ne sera peut-être pas le cas.. La même pensée peut impliquer un comportement différent à la fois en nous-mêmes et chez les autres.

La troisième critique est que nous ne pouvons pas concevoir l'expérience d'autrui et, par conséquent, nous ne pouvons pas la connaître. C'est vrai qu'on peut imaginer ce qui se passe dans la tête d'une personne après avoir fait quelque chose mais, en réalité, nous simulons comment nous nous comporterions, en nous basant uniquement sur notre façon d'agir et sans savoir comment les autres le font réellement le reste. Autrement dit, nous ne pouvons pas comprendre l'état mental d'une autre personne parce que l'expérience que nous avons est basée sur nos états mentaux, et ceux-ci ne peuvent pas être extrapolés aux autres.

Références bibliographiques:

  • Robles-Chamorro, R. (2014) Philosophie et science: le problème des autres esprits et des neurones miroirs. Magazine d'observations philosophiques, n° 18 ISSN 0718-3712.
  • Avramides, A. (2001) Other Minds, (Les problèmes de la philosophie), Londres: Routledge.
  • hier, un. J., 1953 [1954], « One's Knowledge of Other Minds », Theoria, 19(1–2): 1–20. Réimprimé dans Philosophical Essays, Londres: MacMillan, St Martin's Press: 191–215. doi: 10.1111/j.1755-2567.1953.tb01034.x

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