Art byzantin: histoire, caractéristiques et sens

L'art byzantin est connu comme l'ensemble des manifestations artistiques développées dans l'Empire romain d'Orient, appelé Empire byzantin, du IVe au XVe siècle. Cependant, ce style est toujours vivant aujourd'hui en tant que véhicule d'expression pour l'Église orthodoxe.

L'art byzantin est né avec la montée du christianisme à la cour impériale. Au début du IVe siècle, Maxence et Constantin se battaient pour le titre d'Auguste dans l'Empire romain, alors divisé en deux administrations: l'Empire romain d'Orient et l'Empire romain d'Occident. Inspiré par un rêve qui augure de son triomphe sous le signe de la croix, Constantin bat Maxence à la bataille du pont Milvius en 312.

Constantin a pris le contrôle de l'Empire romain d'Orient, mettre fin à la persécution des chrétiens à travers le Edit de Milan (année 313) et adopta le christianisme comme religion de sa cour. Le siège de l'Empire romain d'Orient a été établi en

Byzance, d'où vient le nom de empire Byzantin, même si Constantine a appelé la ville Constantinople depuis 330.

L'empereur et ses successeurs se sentirent le devoir de conditionner le « culte », germe de l'art byzantin. Mais au début, ce que l'Empire avait à portée de main, c'était l'art et l'architecture gréco-romaine, destinés à d'autres fonctions.

D'une part, les temples païens étaient conçus comme la maison du dieu qu'ils commémoraient, de telle sorte que personne ne pouvait y entrer. D'autre part, ces temples abritaient une statue du dieu en question, et les païens croyaient que celles-ci étaient inhérentes au dieu lui-même. Les deux principes étaient contraires au christianisme.

Les premiers chrétiens ont hérité des juifs le refus des images, notamment sculpturales. Mais en plus, ils croyaient que Dieu n'habitait dans aucun temple et que l'adoration se faisait « en esprit et en vérité ». Pour cette raison, ils se sont rencontrés en domus ecclesiae, terme latin qui signifie « maison de l'assemblée » (« synagogue » en grec), destiné à partager la parole et à célébrer le mémorial de la passion, de la mort et de la résurrection de Jésus.

Cependant, avec la montée du christianisme, de plus grands espaces étaient nécessaires. Parallèlement, l'Empire, toujours païen, aspire à revêtir la fête chrétienne de signes de statut. Ainsi, le chercheur Ernst Gombrich propose la question: Comment résoudre cette question en architecture et, plus tard, comment décorer ces espaces dans le cadre d'une foi qui interdit l'idolâtrie ?

Caractéristiques de l'architecture byzantine

En pensant à toutes ces questions, les Byzantins ont imaginé différentes manières de répondre à leurs besoins artistiques. Faisons connaissance avec certains d'entre eux.

Adoption du plan basilical et élaboration du plan centralisé

La première solution trouvée par les Byzantins fut d'adapter le basiliques romaines ou salles royales aux besoins de la liturgie et de la cour impériale. À cet égard, l'historien Ernst Gombrich dit :

Ces constructions (les basiliques) servaient de halles et de cours publiques de justice, composées principalement de grandes salles oblongues, avec des compartiments étroits et bas dans les murs latéraux, séparés de la principale par des rangées de colonnes.

Au fil du temps, le plante basilique devint un modèle de l'église chrétienne, à laquelle s'ajouta bientôt la plante centralisée ou croix grecque au temps de Justinien, un apport original de l'art byzantin.

Adoption d'éléments de construction romains

Au niveau constructif, les Byzantins ont adopté les techniques constructives et les ressources de l'Empire romain. Parmi les éléments romains, ils utilisaient principalement le voûtes en berceau, les dômes et les contreforts. Ils ont également utilisé le Colonnes, quoique plus à caractère ornemental, sauf dans les galeries où elles servent de support aux arcades.

Nouveaux usages et apports architecturaux

L'architecture byzantine a amené l'utilisation de pendentifs comme support pour les dômes, appliqués dans les usines centralisées. En plus, ils ont diversifié les chapiteaux des colonnes, donnant naissance à de nouveaux motifs décoratifs. Ils préféraient les arbres lisses.

Développement de l'iconostase

Une mention spéciale doit être faite à l'iconostase, objet liturgique caractéristique du christianisme oriental. L'iconostase, qui vient du templon, tire son nom des icônes qui la "décorent". Ce dispositif est un panneau disposé sur l'autel des églises orthodoxes du nord au sud.

La fonction de l'iconostase est de protéger le sanctuaire où se trouve l'Eucharistie (pain et vin). Dans ce sanctuaire, normalement situé à l'Est, a lieu la consécration eucharistique, qui est considérée comme un acte sacré majeur de la liturgie.

En général, l'iconostase a trois portes: la principale, appelée porte sainte, où seul le prêtre peut passer; la porte sud ou diaconale et enfin le porte nord. L'ensemble d'icônes disposées dans l'iconostase représente généralement les douze fêtes du calendrier byzantin.

De cette façon, l'iconostase est une porte de communication entre le céleste et le terrestre et, en même temps, selon les rapports de Royland Viloria, elle condense le Somme théologique de l'Orient. Pour comprendre cela, il faut d'abord comprendre les caractéristiques de la peinture byzantine ci-dessous.

Caractéristiques de la peinture byzantine

L'art byzantin a été à l'origine inspiré par l'art chrétien primitif. Ainsi, il reflétait l'intérêt pour le style gréco-romain de l'Empire, dont il se sentait héritier. Parallèlement, il assimile l'influence de l'art oriental. Mais la nécessité de faire la différence avec le paganisme provoquerait une transformation qui passerait nécessairement par des discussions théologiques réfléchies.

Parmi les nombreuses doctrines en circulation, la plus acceptée fut la thèse de la double nature de Jésus, humaine et divine. Sous l'argument que «Il est l'Image du Dieu invisible» (Col 1, 15), le développement d'un art pictural chrétien a été permis. Faites-nous connaître ses règles, ses formes et ses significations.

L'icône comme la plus haute expression de l'art byzantin

La principale manifestation de la peinture byzantine sont les icônes. Le mot icône vient du grec eikon , qui signifie "image", mais ils sont conçus comme des véhicules de prière personnelle et liturgique, comme le rapporte Viloria. Par conséquent, la sensualité est délibérément supprimée.

Dans les temps anciens, les icônes étaient faites par iconographes, des moines consacrés spécialement pour l'office d'"écrire" la théologie sur les icônes (aujourd'hui les iconographes peuvent être consacrés laïcs). Les pièces étaient également consacrées. A ses débuts, les icônes sur la table enregistraient l'influence de la Portraits du Fayoum en Egypte.

Contrairement à l'art occidental, les icônes remplissaient des fonctions liturgiques. Par conséquent, ils ne prétendaient pas imiter la nature, ils prétendaient plutôt rendre compte d'une relation spirituelle entre l'ordre divin et terrestre, selon des normes théologiques et plastiques strictes.

Le visage est le centre d'intérêt et reflète les principes spirituels

Le visage est le centre d'intérêt de l'icône, car, selon le chercheur Royland Viloria, il montre la réalité transfigurée de ceux qui participent à la gloire divine. C'est-à-dire qu'il condense les signes de sainteté du personnage.

La construction est faite à partir du nez, toujours allongé. Il existe deux types de visage :

1. la face frontale, réservée aux personnages saints par leur propre mérite (Jésus) ou qui sont déjà dans la gloire divine; Oui
2. le visage de profil, réservé à ceux qui n'ont pas encore atteint la pleine sainteté ou qui n'ont pas la sainteté à part entière (apôtres, anges, etc.).

le oreilles ils sont cachés sous les cheveux et seuls leurs lobes peuvent être vus comme un symbole de celui qui écoute en silence. La de face il est représenté large, pour rendre compte de la pensée contemplative. le cou (du Pantocrator) apparaît gonflé, indiquant qu'il respire l'Esprit Saint. La bouche ne nécessite pas de rôle principal; elle est petite et a les lèvres fines. La voir elle est toujours dirigée vers le spectateur, à moins qu'il ne s'agisse d'une scène.

Les visages sont généralement accompagnés de nimbus, symbole de la luminosité des corps.

Utiliser la perspective inversée

L'art byzantin applique le modèle de la perspective inversée. Contrairement à la perspective linéaire, le point de fuite se situe dans le spectateur et non dans l'œuvre. Plutôt que de voir l'icône, le spectateur est vu par elle, c'est-à-dire par celui qui se cache derrière la réalité matérielle de l'image.

Accentuation de la verticalité

Parallèlement à la perspective inversée, l'art byzantin privilégie la verticalité à la profondeur. Ainsi prévaut le caractère ascendant de la théologie.

Les couleurs incarnent des concepts théologiques

Dans chaque icône, la présence de la lumière est fondamentale en tant que valeur spirituelle, représentée par le d'or ou la jaune. La couleur or, en particulier, est associé à lumière transfigurée et incréée. Cette valeur est restée inchangée tout au long de l'histoire. Cependant, d'autres couleurs ont changé ou fixé leur signification après le triomphe de l'orthodoxie au IXe siècle.

le bleu est généralement symbolique du don de l'humanité, tandis que l'éventail des mauve il représente généralement la présence divine ou royale.

Par exemple, lorsque Jésus est représenté dans une robe pourpre et un manteau bleu, il symbolise le mystère de l'hypostase: Jésus est le fils de Dieu qui a été revêtu du don de l'humanité. Inversement, la Vierge Marie apparaît généralement vêtue d'une robe bleue et d'un manteau violet comme signe qu'elle est un être humain qui, en donnant la Oui, a été vêtu par la divinité.

le vert il peut aussi symboliser l'humanité ainsi que la vie ou le principe vital en général. Les Couleurs de la terre ils représentent l'ordre du terrestre. Chez les saints, le rouge pur est un symbole de martyre.

le blanc, pour sa part, représente la lumière spirituelle et la vie nouvelle, c'est pourquoi il est fréquemment réservé aux vêtements de Jésus dans des scènes telles que le baptême, la transfiguration et l'anastase. En revanche, le noir représente la mort et la domination des ténèbres. Les autres couleurs ils sont disposés en fonction de l'or à l'intérieur de la pièce.

Inscription obligatoire

Les icônes ont toujours des inscriptions. Ceux-ci servent à vérifier la correspondance de l'icône avec son prototype. Ils sont généralement interprétés dans les langues liturgiques byzantines, principalement en grec et en slavon, ainsi qu'en arabe, roumain, etc. A cela s'ajoute un argument théologique, selon la chercheuse Viloria :

Cette importance du nom vient de l'Ancien Testament, où le « nom » de Dieu manifesté à Moïse (Ex 3,14) représente sa présence et la relation salvifique avec son peuple.

Techniques les plus utilisées

Les techniques utilisées dans les icônes byzantines dépendent du support. Pour les supports en bois, le encaustique et le détrempe à l'œuf. Pour les supports muraux, la technique du mosaïque (surtout à l'époque de la splendeur impériale) et la frais.

Caractéristiques de la sculpture

De manière générale, la sculpture byzantine s'est imposée sur la tradition gréco-romaine. Il incorporait les éléments iconographiques du christianisme: non seulement les scènes, mais les symboles et allégories: animaux, plantes, attributs, entre autres, faisaient partie du nouveau répertoire artistique.

La sculpture byzantine était au service de l'architecture et des arts appliqués, comme c'était le cas dans l'ancien monde médiéval. Les sculptures de forme ronde étaient mal vues en raison de leur ressemblance avec les idoles païennes, de sorte que la technique du soulagement pour la sculpture à des fins religieuses.

Comprendre le contexte historico-théologique

La naissance du débat théologique et le bannissement de l'arianisme (IVe-Ve siècles)

Lorsque le christianisme est venu devant les tribunaux, l'unité impériale récente a été menacée par des différends entre les communautés chrétiennes répondant à différents livres et interprétations. A cette époque, il y avait au moins trois grands courants :

1. les Arianisme, défendu par Arius, selon lequel la nature de Jésus était strictement humaine ;
2. les monophysisme, selon laquelle la nature de Jésus était strictement divine ;
3. la thèse de la union hypostatique, qui défendait la double nature de Jésus, humaine et divine.

Pour mettre fin aux conflits, Constantin soutint la convocation du I Concile de Nicée en 325. Le concile a opté pour la double nature de Jésus, ce qui a abouti au « credo de Nicée ». Avec cette décision, l'arianisme a été proscrit.

Le Concile de Nicée Ier sera suivi d'autres tels que le I Concile de Constantinople, tenu en 381. En cela, la divinité du Saint-Esprit serait déterminée et le dogme de la Sainte Trinité.

Une telle importance aurait le Concile d'Éphèse 431, où le dogme de la Theotokos, c'est-à-dire de la Mère de Dieu, devenir un vrai type iconographique du christianisme.

L'exil du monophysisme et les premiers fastes de l'art byzantin (Ve-VIIIe siècles)

Mais même au Ve siècle, le monophysisme il était toujours debout. Les Monophysites s'opposaient aux images de Jésus car ils le considéraient comme totalement divin. Soumis à discussion dans le Concile de Chalcédoine de 451, le monophysisme est proscrit, et le dogme de la double nature de Jésus est re-légitimé, qui se répandra à travers l'art.

Ce n'est qu'à l'époque de Justinien, au VIe siècle, que l'art byzantin se consolide et atteint sa splendeur. À ce moment-là, bien que les pouvoirs politiques et religieux soient séparés, dans la pratique Justinien assuma des pouvoirs en matière spirituelle, donnant lieu à la césaropapisme. Avec une économie prospère en sa faveur, Justinien a combattu le monophysisme par l'art, qui devait être entre les mains d'artisans avec une solide formation théologique.

Luttes iconoclastes et triomphe de l'orthodoxie (VIIIe-IXe siècles)

Au VIIIe siècle, l'empereur Léon III l'Isaurique fait détruire une mosaïque du Pantocrator, retire les pièces de la circulation pour cette raison et interdit les images religieuses. Ainsi commença le guerre ou lutte iconoclaste, aussi appelé iconoclasme.

Pour mettre fin à la guerre, l'impératrice Irène convoqua le II Concile de Nicée en l'an 787. Dans cette thèse de Nicéphore a été acceptée, qui a affirmé que si le fils de Dieu était devenu visible, ce qu'il a lui-même accepté de révéler pourrait être représenté.

Parallèlement à l'argument des images comme source d'instruction pour les analphabètes, défendu par le pape Grégoire le Grand au siècle VI, les images religieuses étaient à nouveau autorisées, mais en vertu d'une réglementation stricte qui cherchait à éviter tout comportement idolâtre.

Périodes de l'art byzantin

L'art byzantin s'étend sur onze siècles, donnant lieu à des différences stylistiques qui peuvent être regroupées en périodes. Ceux-ci sont:

• Période proto-byzantine (IVe-VIIIe siècles): Il couvre toute la période de gestation jusqu'à la consolidation de l'esthétique byzantine au temps de Justinien, qui donna naissance au premier âge d'or, qui s'acheva en 726.
• Période iconoclaste (VIIIe-IXe siècles) : il englobe tout le cycle des luttes iconoclastes, au cours desquelles une grande partie du patrimoine artistique byzantin a été détruite. Il s'est terminé avec le soi-disant triomphe de l'orthodoxie
• Période byzantine moyenne(867-1204): va du triomphe de l'orthodoxie à la conquête de Constantinople par les croisés. Deux dynasties se distinguèrent: la Macédonienne (867-1056) et la Comnène (1057-1204). Au milieu de cette période, le Grand Schisme ou alors Schisme d'Orient et d'Occident (1054).
• Période paléologique ou byzantine tardive (1261-1453) : Cela allait de la restauration de Constantinople avec la montée de la dynastie Paléologue à la chute de Constantinople à l'Empire ottoman en 1453.

Les références

• Azara, Pedro (1992), L'image de l'invisible, Barcelone-Espagne: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Histoire de l'art, Mexique: Diane.
• Plazaola, Juan (1996), Histoire et sens de l'art chrétien, Madrid: Bibliothèque des auteurs chrétiens.
• Viloria, Royland (2007), Approche artistique, théologique et liturgique des icônes de la cathédrale Saint-Georges (Diplôme pour postuler au baccalauréat ès arts), Caracas: Université centrale du Venezuela.