Une approche de la tragédie d'Œdipe Roi de Sophocle

Œdipe signifie "pieds enflés". Il est peu probable que ce soit le nom que lui ont donné ses parents. Lui en avait-on d'ailleurs donné un qui, dès sa naissance, était destiné à mourir? Ce nom est le signe d'une marque, d'un stigmate que Jocaste curieusement ne reconnaîtra pas lorsqu'elle sera mariée et a tout le temps de se promener amoureusement sur les traits physiques de son mari. Ce nom n'éveillera en elle aucun soupçon, aucun frisson, pas plus que le le jeune âge de son mari, éléments qui sont pourtant en parfaite congruence avec le bien connu prophétie. Ne lui a-t-elle pas posé des questions sur son passé? Volonté d'oublier, de ne pas savoir, de ne pas voir, même si nous sommes au théâtre ?

Il est vrai que la vie, par un mari brutal, lui avait volé un enfant, le seul qu'elle avait pu avoir jusque-là. Bien que le mythe ait eu peu d'écho dans ses protestations à l'époque, tout porte à croire que cet épisode aurait pu la rendre moins tolérante à l'idée de se faire voler ses réalisations ultérieures.

Le changement dans le temps, supposé ici dans la psychologie de Jocaste, sert précisément ce qu'il cherche à éviter: la répétition. Au-delà de son cas personnel de mère et d'épouse, son action illustre l'implacable ironie du destin: la volonté subjective d'éviter le destin est au service le plus direct de son accomplissement. Un dispositif parfaitement tragique, sans issue, où les contraires s'échangent avec une facilité déconcertante, se traversant si harmonieusement. Une corde parfaite qui utilise le poids du corps pour se resserrer autour du cou.

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Revisiter l'Œdipe-Rex

Œdipe, depuis avant de se percer les yeux, a les pieds enflés. De quel gonflement parle-t-on? Comme il le souligne Claude Lévi-Strauss, le mythe contient de nombreuses références discrètes mais insistantes à la relation perturbée des personnages avec l'élément terrestre. L'énigme du Sphinx porte sur le nombre de supports dont dispose l'Homme pour se distinguer de la Terre, dont il est issu et vers laquelle il reviendra à la fin de sa vie. Lieu du savoir et du grand Autre, Delphes, où se situe le nombril du monde, est en contact direct avec les divinités et les forces telluriques les plus primordiales. Lorsqu'il reviendra de Delphes et se retrouvera avec ce vieil homme arrogant qui ne lui cédera pas une once, Œdipe sera très réticent à se laisser marcher dessus.

Le gonflement des pieds est une érotisation turgescente, une hystérisation symptomatique. C'est l'organe lui-même qui permet le déplacement, qui permet le transfert, qui est marqué par l'inflammation. Ces pieds gonflés et perforés vous mèneront cependant vers différents lieux qui constitueront la géographie de votre destination: Thèbes et son palais royal comme point de départ point de départ, puis le Mont Cithéron, Corinthe, Delphes, la route comme espace intermédiaire entre le monde humain et le monde sauvage, le Sphinx, et enfin Thèbes et son palais royal, dernière et place princière, qui aura le privilège de se dresser sous le regard des spectateurs athéniens sur le versant de la colline du Parthénon.

Et c'est pourquoi le spectateur athénien vient ici, pour regarder. Théâtre, du grec thea, "regarder" et tron, qui signifie "lieu", theatron est "le lieu d'où l'on regarde". Mais regarde quoi? C'est le pur mystère de la limpidité.

« Ce soir, cher spectateur, une action franchement prometteuse vous sera proposée pour votre pulsion scopique: ce soir ce sera l'inceste et le parricide! Vous vouliez un spectacle, vous l'aurez. La scène primordiale vous sera servie, vous verrez ce que vous-même avez cru voir autrefois. Aucun effort particulier n'est demandé de votre part, vous n'avez qu'à vous laisser porter par le conscient de l'excellente éducation que vous avez reçue: on vous demande de vous asseoir, de vous taire et d'observer, rien de plus. Le transfert se fera tout seul."

La proposition semble tentante et appropriée pour attirer le promeneur oisif et le mondain distingué, ce qui cela permettra au second d'expliquer plus tard au premier ce qu'il fallait voir dans ce que les deux ils ont vu.

"Sauf, cher spectateur... Quelqu'un vous a-t-il déjà dit que les promesses sont faites pour être tenues ou cette idée vous est-elle venue à vous seul? À cause de votre désir de voir, je crains que vous ne soyez sur le point de devenir frustré. Au lieu de l'étalage de violence et d'érotisme promis, vous n'obtiendrez qu'un long écho discursif. De la lame qui coupe la chair, du dernier rayon de lumière qui s'échappe de l'œil de la victime quand il comprend, des gémissements qui sortent du lit impur de Jocaste et d'Œdipe, tu n'auras que les histoires plus ou moins fausses que se racontent les personnages en franchissant opportunément les marches du palais royal, et devant vous, s'arrêter un instant et se raconter leur turpitudes".

Il n'y a pas si longtemps, pourtant, qu'au temps de Sophocle, il y a quelques décennies tout au plus, le théâtre ne s'était pas encore différencié de sa terre natale cérémoniale et religieuse et il n'avait pas encore encadré la sauvagerie du rite sanglant avec les règlements apolliniens, qui nous paraissent, de loin, l'essence même de l'art théâtral.

A cette époque du proto-théâtre, il n'y avait pas de personnage différencié de la communauté, pas d'action dramatique, seulement un chœur, un hypostase scénique du public qui, agité de chants et de danses, se rendait au lieu de cérémonie pour célébrer le dieu de l'ivresse et le chaos. Dionysos, qui préside à la danse et au mouvement, débordant à outrance, de vin et de sang, un dieu étranger aux Grecs, dieu excentrique venu d'Asie, faisait l'objet d'un culte saisonnier en Athènes. Chants, danses, vin, musique et ivresse, prières, chants et danses, flûtes, cris, tambours, transe, sexe et sacrifice.

Au moment de plus grande intensité de tension collective, au moment le plus sacré, l'aboutissement du rituel et son apogée: le sacrifice de la chèvre. La chèvre en grec est boissons, et entendu est la chanson boissons entendues, le chant de la chèvre, la tragédie. Le sang versé qui apaise et calme la horde primordiale qui renouvelle l'acte fondateur, le sacrifice qui expie, et ce bouc qui n'était là que parce qu'il n'avait rien fait à personne et ne pouvait pas se venger de lui. personne.

"Nous ne nous souvenons pas très bien de ce qui s'est passé au théâtre hier soir... C'est parce que nous avons été légèrement modifiés en tant que sujets de l'inconscient et que nous avons tendance à ne retenir que certains éléments du chaos. Certaines personnes prétendent avoir vu le dieu danser, et je ne suis pas loin de les croire."

Que reste-t-il de tout cela dans Roi Œdipe de Sophocle quelques décennies plus tard, une fois achevée l'opération de transfert de l'évolution rapide de cette pratique culturelle? Que voit le spectateur de cette Grèce qui vient d'entrer dans son âge classique avant de sombrer tout aussi vite dans sa décadence? Tout tourne autour de l'enquête qu'Œdipe mène et dont il ignore être l'objet. Le spectateur le sait déjà, puisqu'il a une connaissance préalable du mythe. Ce n'est pas ce qui va ou ne va pas arriver qui vous intéresse, mais comment les choses vont arriver. Voir Œdipe, au moment précis où « vingt lui tombent dessus » et où le son concomitant de l'entendement de l'élève lui échappe. Être là devant lui et contempler dans son œil le reflet de ce qu'il voit à ce moment précis avec les yeux de l'esprit: toute sa vie d'un coup, son destin, si clair et si évident.

L'impossible à voir, l'impossible à dire, qui se résoudra au passage à l'acte de s'arracher les yeux. Quel curieux personnage est ce spectateur, comment a-t-il épuisé son regard? Si vous avez un penchant pour le questionnement philosophique, comme c'était la mode à l'époque, vous pouvez même vous poser diverses questions telles que: « Qu'est-ce qui regarde? Mais qu'est-ce qui vient à être jugé de nouveau, qu'est-ce qui vient à être répété? À quoi vient le spectateur? La purge des émotions, la décharge par la peur et la compassion, l'abréaction? Ce spectateur est-il passif ou actif? La perception visuelle est consciente, mais les actions motrices de l'accommodation visuelle sont inconscientes. S'agit-il d'imaginer le réel de ce symbolique ?

Il y a une demande de voir, ou une demande de voir, chez le spectateur, qui est beaucoup plus interrogative que rebelle, et qui trouve écho dans l'œuvre par une exigence de savoir de la part du personnages. Cette connaissance est un objet phallique, vous l'avez ou vous ne l'avez pas. L'absence de celui-ci est une caractéristique dominante de son mode d'apparence. Elle n'est jamais sans équivoque: elle n'est jamais totalement assurée, ni totalement déniée, ne serait-ce que sous la forme de reste, à ceux qui ne le cherchent pas, comme les bergers qui sont sommés de comparaître pendant la enquête. Parfois on la suppose absolue, comme lorsqu'elle émane de l'oracle, mais on la soupçonne toujours d'être envahie par son contraire, d'être contaminée par l'ignorance lorsqu'elle est embrassée par un sujet singulier.

Son contraire, d'ailleurs, n'est pas tant l'ignorance que l'erreur, qui est la croyance en la possibilité ou l'efficacité de sa possession consommée. C'est l'objet d'une recherche anxieuse, c'est une question de vie ou de mort. Si on pense le savoir comme un lieu et non comme un contenu, on pourrait le placer coûte que coûte dans les gradins, chez le spectateur qui sait déjà toute l'histoire, si ce n'était l'étrange faculté qu'il a d'oublier tout ce qu'il sait au moment où l'illusion théâtrale prend le dessus. effet. On pourrait tout aussi bien attribuer l'omniscience à l'auteur, du type Sophocle, et supposer qu'il savait ce qu'il faisait.

Il savait certainement une chose ou deux, mais lui attribuer l'omniscience n'est rien de plus qu'une hypothèse qui dit une grande partie de notre propension à accrocher ce savoir omniscient à des estimé. Sur scène, ce savoir s'incarne en allégorie dans le personnage fantastique du Sphinx et dans une énigme dont la solution non résolue équivaut à la mort. Monstre hybride, c'est une figuration du désir d'Œdipe à travers la poitrine proéminente qu'il n'a jamais reçue de sa mère, à travers les griffes et les crocs qui lui promettent toutes les égratignures et les dévorations amoureuses. Sauvagerie débridée de la pulsion orale, le baiser de la mort.

Le jeune adulte Œdipe se croit très malin d'avoir su déchiffrer l'énigme, d'être revenu sain et sauf, comme Ulysse, de cette excursion aux confins du monstrueux, à travers les dangereux méandres du femme. Son narcissisme trouve sans doute satisfaction et sommeil dans l'idée qu'il est un héros. Rien ni personne, pendant une longue période d'accalmie, ne contredit ses certitudes. La soif de connaissance a trouvé un endroit où se reposer dans l'erreur.

Mais les maux reviennent et l'angoisse réveille les personnages d'une vie dont ils croyaient avoir mesuré l'ampleur. Ils ont besoin de savoir à nouveau, bien sûr, ils doivent partir pour Delphes, le lieu de l'oracle et du grand Autre, le lieu éminent de l'humble demande de Connaissance. Delphes, sanctuaire religieux de prophéties mystérieuses, est aussi le lieu où résonne au loin une autre histoire, semblable à à celui d'Œdipe: Zeus, fils de Cronos, dont la naissance est aussi baignée d'une prophétie selon laquelle il détrônerait son père. Un père qui, pour déjouer la prophétie, n'est pas beaucoup plus rusé que Laïos et dévore tous les enfants que sa femme lui donne. Une mère, Rea, qui, pour sauver son dernier fils, le remplace par une pierre. Le père qui l'avale et le recrache est l'omphalos, le nombril du monde. Le fils grandit et détrône le père, etc., etc. La saga des Olympiens, des Titans, toute la cosmogonie grecque, avant eux les Parques et dans la dernière étape, le premier principe, Chaos qui très bientôt, ici à Delphes invoqué par tous les dieux qui en sont l'émanation, va prendre un pauvre entre ses mains mortel.

Où est la connaissance? Où faut-il aller pour l'obtenir? Qui invoquer pour le recevoir? Comment se purifier pour l'accueillir? Comment devenir plus fort pour le prendre? Comment user de ruse pour le piéger? Il ne suffit pas de dire que le savoir absolu est une fiction pour qu'il se dissipe, ni de le dénoncer pour le dissoudre. Il renaîtra sans cesse de ses cendres et deviendra un phallus pour les sujets privés de plénitude. Une attitude différente et peut-être quelque chose de plus réaliste pour changer les données du problème pourrait consister à se demander à partir de quel endroit et dans quelle direction on le cherche, qu'il ait les pieds enflés ou non.