Quelle est la relation entre la psychanalyse et l'art ?

Peu de gens ignorent que le père de la psychanalyse fut Sigmund Freud (1856-1939) qui, à une date si précoce Vers 1899, il publie son ouvrage révolutionnaire L'interprétation des rêves, considéré comme le point de départ de la technique psychanalytique. Après la découverte du subconscient, rien ne serait plus jamais pareil.

Le monde de l'art non plus, qui commençait à se nourrir des préceptes de Freud et de ses disciples et donnait comme courants incontestablement inspirés des théories freudiennes, comme le surréalisme ou la Dadaïsme. Il est donc incontestable que les surréalistes d'André Breton, par leur système automatique (qui provoquait la libération de l'inconscient pendant la création artistique) ont suivi les idées de Freud sur la nécessité d'une désinhibition de l'esprit, inondé de traumatismes et complexes.

Et, bien que l'éminent psychiatre autrichien s'intéresse très tôt à la relation qui existait entre la psychanalyse et l'art, la chose curieuse à propos de Le fait est qu'il n'a jamais compris le mouvement surréaliste ni fait le moindre effort pour assister aux efforts de Breton pour le capturer pour son groupe.

Quelle relation existe-t-il entre la psychanalyse et l'art? Les théories de Freud sont-elles correctes, selon lesquelles toutes les œuvres peuvent être interprétées dans une clé psychanalytique ? Que signifiait le travail du psychiatre pour l'art en général (et pas seulement pour les surréalistes)? Dans les lignes suivantes, nous essayons de vous en parler.

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La relation entre la psychanalyse et l'art. Freud et sa vision psychique de l'art

Au début du XXe siècle, vers 1914, Sigmund Freud publie une série d'études dans lesquelles il examine la relation entre le psychisme et l'œuvre d'art.. L'un de ces écrits est son étude du Moïse de Michel-Ange, ainsi que son analyse de la production et de la personnalité de Léonard.

Dans une lettre à sa femme Marta, datée de 1912, Freud, qui faisait l'un de ses fréquents séjours à Rome, commente qu'il aspire à percer les mystères de Moïse, une sculpture qu'un étranger exerce sur lui ensorcellement Par une contemplation exhaustive de l'œuvre, Freud conclut que Michel-Ange a représenté le prophète juste après, descendant du Sinaï et voyant son peuple en plein culte païen, il fut rempli de rage et, dans un acte de contrôle suprême, se retint de détruire les Tablettes de Loi.

C'est-à-dire que le génie florentin renonce à la représenter au moment de sa plus grande colère, lorsqu'il jette les Tables au peuple insoumis, pour l'offrir au spectateur dans une attitude très différente de celle utilisée dans l'histoire de art.

L'œuvre d'art comme reflet de la psyché de l'artiste

Bien qu'à cette occasion le Viennois n'entre pas à proprement parler dans les champs psychanalytiques, il capte un vision de l'œuvre d'art d'un point de vue psychique, c'est-à-dire en fonction de ce que l'artiste entendait communiquer. artiste. De nombreux auteurs ont vu dans ces études de Freud l'embryon à partir duquel un courant qui interprète les créations artistiques dans le respect de la psyché et de la personnalité la plus intime de l'artiste.

Dans le magnifique entretien que la Société Espagnole de Psychanalyse a réalisé avec la psychanalyste Anna Romagosa (voir bibliographie), elle reprend cette idée quand commente qu'en effet, pour Freud, il y avait un rapport entre l'inconscient et l'art, de la même manière qu'il y a un rapport entre ce dernier et l'art. rêves.

Romagosa insiste aussi sur le fait qu'après les travaux du psychanalyste viennois, d'autres ont pris le relais: l'école dite kleinienne (par son initiatrice, Melanie Klein) soutenait que l'art facilitait la libération des conflits internes et des traumatismes arrachés à la enfance.

En d'autres termes, il s'agissait d'une réparation. D'autre part, après l'école de Klein, le psychanalyste Donald Meltzer (1922-2004) a ajouté à tout cela la notion d'esthétique, à travers l'idée de conflit esthétique, basé sur l'impact que la beauté complexe de ce qui l'entoure produit sur le nouveau-né.

L'œuvre d'art comme expérience de rêve

Wilfrid R. Bion (1897-1979), qui s'était nourri des théories de Freud et de Mélanie Klein sur le lien entre l'art et l'inconscient, a proposé une relation entre l'expérience des émotions humaines et la création. Cette idée était directement liée au travail de certains surréalistes, qui exprimaient tout un monde onirique à travers des images..

A ce sujet, l'œuvre de René Magritte (1898-1967) est habituellement indiquée en exemple, dont les peintures d'objets usuels liés sans logique apparente semblent renvoyer au monde des rêves. Cependant, le peintre belge n'a jamais voulu rien savoir de la psychanalyse; en fait, il rejette catégoriquement l'existence d'un sens « caché » ou « symbolique » dans ses peintures.

Comme il le dit lui-même, et comme l'affirment Anna Romagosa et Antònia Grimalt dans leur article Magritte et le psychanalyse (voir bibliographie), l'artiste ne savait pas pourquoi il peignait un tableau, et « il ne voulait pas sachez le". Il est évident que la psychanalyse tend à interpréter la réalité comme le masque d'un sens caché, dans la mesure où elle est le reflet des traumatismes et des conflits du psychisme. Mais cette idée peut-elle être transposée à l'art ?

Est-il logique de réduire l'art à une manifestation de l'inconscient de l'artiste ?

C'est la grande question, celle qui devrait être suggérée dans toutes les lignes de cet article. Après l'apparition des théories freudiennes du rapport entre art et psychanalyse, une important courant d'historiens de l'art qui prétendaient voir dans les œuvres des manifestations de la psyché des son acteur.

Il y a des cas très curieux, comme Noli me tangere du Corrège, où la houe de jardin a été interprétée comme un symbole phallique. En revanche, Oskar Pfister (1873-1956), disciple de Freud et intéressé par son étude psychanalytique de De Vinci, a "clairement" vu un vautour à la façon dont le manteau de la Vierge dessine dans l'oeuvre de Léonard La Vierge à l'Enfant et sainte Anne, qui fut rapidement liée à l'anecdote exprimé par le peintre que, dans son enfance, un vautour s'approcha brusquement de lui, je me souviens que Freud l'interprétait comme un désir de « pipe » passif".

Outre le fait que la théorie semble déjà, en soi, assez tirée par les cheveux, il ne faut pas oublier que la peinture de Corrège et celle de Léonard de Vinci impliquaient aussi leurs ateliers respectifs, il ne semble donc pas très plausible que dans l'œuvre il y ait une trace aussi évidente des "pulsions inconscientes" des artistes.

Actuellement, l'interprétation psychanalytique des œuvres d'art est prise dans une certaine perspective. Sans intention de le rejeter totalement, les nouveaux courants préfèrent voir les créations artistique comme un méli-mélo de facteurs, pas tous liés aux désirs et peurs cachés de leurs auteur.