Quelles sont les différences entre l'empirisme et le rationalisme ?

René Descartes Il a dit: « Je pense, donc je suis ». Plus tard, David Hume Il affirmait catégoriquement que la seule source de connaissance était l'expérience sensorielle, c'est pourquoi il annulait automatiquement la validité de l'expression cartésienne en niant l'existence du soi. Les deux penseurs marquent deux jalons dans l’histoire de la philosophie et sont respectivement des référents des courants du rationalisme et de l’empirisme.

Mais en quoi consistent exactement ces deux philosophies? Pourquoi dit-on souvent qu’il s’agit de théories contradictoires et, d’une certaine manière, inconciliables? Ont-ils quelque chose en commun? Dans l'article suivant, nous analyserons brièvement ce que sont les différences entre l'empirisme et le rationalisme et nous exposerons ses principales caractéristiques.

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Les différences entre empirisme et rationalisme: des courants philosophiques inconciliables ?

En 1637 le célèbre

discours de méthode, œuvre principale du philosophe et mathématicien René Descartes (1596-1650). Dans le livre, le penseur rassemble les principales lignes directrices de sa philosophie, connue sous le nom de « méthode cartésienne ». Parmi de nombreuses idées, il incarne celle de cogito ergo sum (Je pense, donc je suis), qui met l'accent sur la pensée individuelle comme preuve indéniable de l'existence d'un je pensée (la chose cogitane). En d'autres termes; si je pense, et même si je doute, cela veut dire qu'il y a quelque chose qui pense et qui doute, ce qui veut dire qu'en effet, le je est réel.

Quelques années plus tard, l'Écossais David Hume (1711-1776) publia son Trait de la nature humaine, qui balaie radicalement le rationalisme de Descartes en réduisant le processus de connaissance à l'expérience sensorielle. En ce sens, et contrairement à d’autres empiristes comme John Locke (1632-1704), Hume s’impose comme un empiriste radical, un véritable détracteur de la raison et de la pensée comme source de connaissance, ce qui lui a valu d'innombrables critiques de son vivant pour sa « pratique de l'athéisme ».

Car il est clair que, si la connaissance se réduit à la perception des sens, il est impossible de « prouver » l’existence de Dieu. Pour Hume, la divinité n’est donc qu’une idée, quelque chose qui n’est soutenu par aucune impression sensible, et ne peut donc en aucun cas être validée. Jusqu’à présent, nous voyons très ci-dessus quelles vont être les principales différences entre le rationalisme cartésien et l'empirisme d'auteurs comme Hume: d'une part, la manière dont l'être humain acquiert ses connaissances; de l’autre, la discussion sur l’existence des soi-disant « idées innées » qui, en fait, seront le noyau de la différenciation. Voyons ça.

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Que sont l'empirisme et le rationalisme ?

Avant de poursuivre l’article, il est nécessaire de définir plus ou moins en quoi consistent les deux courants philosophiques. D'une part, l'empirisme accorde une importance particulière à l'expérience des sens en tant que principale source d'information. connaissance, donc, selon cette philosophie, l'acquisition de connaissances ne peut être comprise sans contact avec preuves empiriques.

Pour cette raison même, l'empirisme rejette catégoriquement l'existence d'idées innées chez l'être humainpuisque, lorsque nous sommes venus au monde, nous sommes venus comme un seul ardoise vierge, dépourvu de toute connaissance. Ces idées seront examinées de plus près dans la section suivante.

De son côté, le rationalisme, défendu par René Descartes (considéré par beaucoup comme le « père de la philosophie » moderne") accepte l'existence de telles idées et accorde un pouvoir spécial à la raison dans le processus d'acquisition connaissance. Ainsi, Descartes différencie clairement la res cogitans, l’esprit qui pense, de la res extensa, le corps. En réalité, dit le philosophe, la seule chose dont nous pouvons être sûrs est l'existence de notre esprit, de notre je, puisque, au moment où nous pensons, nous existons (cogito ergo sum). Nous verrons plus tard comment les empiristes, notamment Hume, rejettent l'idée du soi comme entité existante et différencié, le concevant comme un amalgame d'impressions changeantes sans aucun type d'identité spécifique.

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Idées innées versus table rase

Depuis Platon, la philosophie reconnaît l'existence de soi-disant « idées innées », c'est-à-dire une série de concepts qui vivent en nous depuis notre naissance. Cette philosophie est restée très valable au Moyen Âge, l'âge platonicien par excellence, jusqu'à ce que des penseurs comme Pedro Abelardo ont remis en question cette idée à travers la discussion sur «universels».

La controverse s'est accrue avec l'arrivée en Europe, au XIIIe siècle, de la philosophie aristotélicienne, car malgré le fait qu'Aristote, tout en Disciple de Platon, il croyait à l'existence d'idées innées, il défendait aussi ardemment le pouvoir de l'expérience, c'est-à-dire l'observation des nature. Le processus empiriste de la fin du Moyen Âge s'est développé au XIVe siècle avec des penseurs tels que Roger Bacon (1220-1292), Duns Scot (d. 1308) et surtout Guillaume d'Ockham (1287-1347), auteur de la célèbre théorie du « rasoir d'Ockham », qui se termina pour toujours avec les préceptes de la scolastique et a inauguré une nouvelle ère de pensée scientifique non soumise à la « tyrannie » de raison.

Tous ces auteurs, liés à l'Université d'Oxford et donc à l'Angleterre, ont répandu la graine pour que, des siècles plus tard, d'autres des auteurs des îles britanniques, comme Locke ou Hume, ont suivi ses traces et ont continué sur la voie de l'empirisme, que l'on a appelé « empirisme ». Anglais". Au contraire, le continent a proliféré d'auteurs qui adhéraient aux théories cartésiennes et défendaient donc l'existence d'idées innées et la suprématie de la raison sur l'expérience sensorielle, ainsi que l’existence incontestable du soi. Ce sont des penseurs comme Nicolas Malebranche (1638-1715) ou Antoine Arnauld (1612-1694), adeptes du « rationalisme continental », mené, comme nous l'avons déjà commenté, par la figure éminente de René rejette.

l'existence de soi

Si les rationalistes croient aux idées innées et soutiennent que l’esprit pensant a sa propre identité, alors il est évident que le soi existe. En réalité, Descartes établit une différenciation assez radicale entre les différentes substances ou réalités: d'un côté, il y a l'âme ou l'esprit, l'entité spirituelle qui pense et ressent; de l'autre, la matière, le corps, qui n'est qu'une simple extension de la première (res extensa). Cependant, il existerait encore une troisième substance, infinie et éternelle: Dieu. Par définition, Si la divinité est infinie, cela signifie que les substances pensantes et matérielles en font également partie.; c’est précisément ce que Spinoza appelait la « substance unique », celle qui n’a besoin de rien pour être.

Selon la théorie cartésienne, l'esprit et le corps, deux entités distinctes, se rejoignent dans le Glande pinéale du cerveau. Le corps, en tant qu'entité dotée de perception sensorielle, reçoit des sensations de l'extérieur, mais, contrairement à Hume, Descartes ne les considère pas comme « fiables ». Selon le penseur, il existe de nombreuses erreurs sensorielles qui dénaturent la réalité et génèrent donc de fausses connaissances. Par exemple, si par un jour de brouillard nous apercevons une personne qui arrive sur la route et s'est finalement avéré être une branche soufflée par le vent, nos esprits ne nous auraient-ils pas trompés? les sens? L’ego doute donc de tout ce qui lui vient de l’extérieur. Et c’est précisément dans ce doute actif que l’on vérifie que ce moi existe bien, car ce qui n’existe pas ne peut douter. C'est lui cogito ergo sum que nous avons déjà commenté que, d'ailleurs, ce n'est pas une idée originale de Descartes, puisque on le retrouve chez des auteurs antérieurs (au moins esquissés) comme Gómez Pereira (1500-1567) ou Agustín de Hipona (354-430).

David Hume, le principal penseur du courant empiriste, rejette catégoriquement l'idée de l'existence du je. Si, comme le soutient l'empirisme, la connaissance vient uniquement de la perception sensorielle, le soi n'est qu'une série d'impressions qui se succèdent, mais ce n'est pas une entité dotée de substance. Par substance, nous entendons l'idée aristotélicienne d'une identité concrète dans le temps qui définit un élément, donc, selon les théories de Hume, cela ne pourrait pas s'appliquer au soi, puisqu'il n'est ni constant ni constant. régulier.

l'existence de dieu

Hume distingue l’impression, qui est ce que produit la perception sensorielle dans le présent, de l’idée, qui n’est rien d’autre que le souvenir que nous avons de cette impression. Il s’ensuit que l’idée est quelque chose de beaucoup moins vif, puisqu’elle n’est qu’une évocation de quelque chose qui n’est plus.

En revanche, nous avons déjà dit que pour Hume une idée n’est valable que si elle repose sur la perception. Rien de ce qui vient de l’esprit et qui n’est lié à une perception sensorielle ne peut être considéré comme vrai., puisque le soi n’existe pas, et les idées innées non plus. Il s’ensuit que Dieu n’est, pour le philosophe, qu’une simple idée, qui d’ailleurs manque de fondement réel, puisqu’elle n’est pas induite par la perception.

Personne n’a vu, touché ou entendu Dieu; du moins, à travers les sens corporels qui, rappelons-le, sont pour Hume les seuls valables pour la connaissance. Dieu n’existe donc pas. Il s’agit en fait de l’une des critiques les plus virulentes qu’ait reçue l’œuvre du philosophe, qualifié d’athée et, à ce titre, catégoriquement rejeté de l’Université d’Édimbourg.

De l’autre côté de la médaille, nous avons René Descartes, un fervent catholique qui a tenté de prouver l’existence de Dieu par sa méthode. L'existence d'idées innées et l'identité distincte et unique de l'esprit témoignent de la réalité d'un créateur; par contre, si Dieu est parfait, cela signifie qu'il est bon, et s'il est bon, il est inconcevable qu'il ait doté l'être humain d'un corps et d'un esprit qui conduisent à la tromperie. L'idée même de perfection et d'infini, existant dans l'esprit depuis notre naissance, prouve que notre âme a été en contact avec quelque chose de parfait et d'infini. Par conséquent, Dieu existe et, de plus, en raison de sa bonté intrinsèque, il ne permettra jamais que nous soyons trompés par l’esprit et le corps. Ce sont donc, selon Descartes, de vrais instruments.

conclusion

Pour terminer cette petite analyse, nous passerons brièvement en revue quelles sont, en conclusion, les principales différences entre empirisme et rationalisme. Voyons ça.

Premièrement, l’origine de la connaissance. Alors que les empiristes défendent les sens comme seul moyen d’acquérir des connaissances, les rationalistes les subordonnent au domaine de la raison.

Deuxièmement, la croyance en l’existence d’idées innées. L’empirisme les rejette catégoriquement et défend l’esprit comme une page vierge, remplie à partir de l’expérience. Au contraire, le rationalisme y croit, notamment aux idées d’infini et de perfection qui, en fin de compte, et selon Descartes, prouvent l’existence de Dieu.

Troisièmement, nous avons l’existence du soi. Les empiristes comme Hume nient leur identité, affirmant qu’il ne s’agit que de perceptions sensorielles manquant de constance. Descartes considère cependant le soi comme une entité distincte et autonome, en relation avec la matière (le corps) à travers la glande pinéale. Et finalement, nous trouvons l'existence de Dieu. Si Hume ne considère comme vraies que les idées qui proviennent des impressions sensorielles, il est évident que, pour lui et selon cette théorie, Dieu n'existe pas. En revanche, la majorité des rationalistes qui suivirent Descartes étaient particulièrement croyants et fondèrent le l'existence de Dieu à travers la permanence du moi et des idées innées, qui, sans aucun doute, doivent provenir de il.