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Qu’est-ce qu’un tabou? Ses caractéristiques et effets psychologiques

"On ne peut rien dire là-dessus, c'est tabou." Vous avez sûrement entendu cette phrase, ou quelque chose de similaire, à plusieurs reprises. Nous sommes tous conscients qu’il existe une série de sujets difficiles à aborder et qui apparaissent rarement dans les réunions sociales. Mais pourquoi ce phénomène se produit-il? Qui décide quand et pourquoi quelque chose est un sujet tabou ?

Pour commencer, il est nécessaire de clarifier le sens de ce mot couramment utilisé. Un tabou est, dans notre société, quelque chose ou quelqu'un dont on ne peut pas parler, même en passant.. Dans le cas des personnes, l'une des raisons courantes pour lesquelles quelqu'un est considéré comme « tabou » est le statut social de la personne, qui viole les « normes » de la communauté (un ancien détenu, un meurtrier ou, jusqu'à il y a peu d'années, une femme divorcée ou femme célibataire). Quoi qu’il en soit, ces normes changent, et ce qui est tabou à un moment peut ne pas l’être à un autre, et vice versa.

Mais quel est le sens originel du mot? D’où vient le fait que nous considérions certaines choses, actions ou personnes comme « tabous »? Dans l'article d'aujourd'hui, nous vous proposons de faire un tour sur la notion de tabou et son évolution dans l'histoire.

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Qu'est-ce qu'un tabou ?

Si nous prenons le dictionnaire de l’Académie Royale Espagnole, nous trouvons la définition suivante pour le mot tabou: « Condition des personnes, des institutions et des choses qu'il n'est pas légal de censurer ou de mention". Eh bien, cela correspondrait à ce dont nous avons discuté dans l’introduction; Un tabou, pour notre société, est quelque chose ou quelqu'un dont on ne peut pas parler pour quelque raison que ce soit. Cependant, si nous poursuivons notre lecture, nous nous rendrons compte que le RAE inclut un deuxième sens pour le mot tabou. Il s’agit du suivant: « Interdiction de manger ou de toucher tout objet, imposée à ses adeptes par certaines religions polynésiennes. » C'est dans cette deuxième définition que l'on retrouve la véritable origine du mot. Voyons ça.

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James Cook et le tabou polynésien

La première fois que le mot tabou (qui dérivera plus tard du tabou espagnol) est mentionné en Occident, c'est dans l'ouvrage Un voyage dans l'océan Pacifique, où le navigateur et explorateur James Cook (1728-1779) et son compagnon James King ont recueilli les impressions de leur troisième et dernier voyage. Dans le livre, le mot tabou était mentionné comme le nom utilisé par les Polynésiens pour désigner une série d'aliments dont la consommation était strictement interdite..

C'est-à-dire qu'à l'origine, le tabou était une notion purement religieuse, qui englobait des entités (animaux ou humain) qui étaient recouverts de caractère sacré et que, par conséquent, il n'était pas permis de tuer, de blesser ou de manger. De nombreux anthropologues ont associé le tabou polynésien à l'une des premières structures religieuses des peuples préhistoriques, la le totémisme, dont la base principale est précisément la vénération de certaines entités en tant que porteuses d'une force surnaturelle liée à la tribu.

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Manifestations d'une religion archaïque

Ainsi, le tabou serait à l’origine à la fois l’élément porteur de l’énergie sacrée et l’acte de lui commettre un mal. Dans le premier sens, il serait assimilé au totem, entité protectrice de la tribu (un animal, dans la plupart des cas), dont descendraient en outre les membres de la communauté. Pourtant, Quiconque violait le caractère sacré du totem tombait en disgrâce., puisqu'il s'était attaqué à l'essence même du clan.

Sigmund Freud (1856-1939), dans son ouvrage Totem et tabou (1913), capture magnifiquement cette idée. Le totem entretient une relation particulière avec la tribu, puisque c'est lui qui la protège et l'unifie. Le totem ou tabou est donc recouvert d'une grande charge sacrée., puissant et inconnu, donc l'attaquer va à l'encontre de la chose la plus sacrée du groupe. C'est plus; Selon Freud, pour ces religions primitives, celui qui violait le tabou était aussi imprégné de la même force, et devenait, à son tour, un tabou; un élément chargé d'une énergie aussi surnaturelle que dangereuse, qui suscite à la fois l'admiration et la peur.

De ce point de vue, on comprend pourquoi, dans certaines religions, la consommation de la viande de certains animaux est taboue. En Inde, par exemple, les vaches sont taboues dans un double sens: premièrement, parce que la vache est un animal sacré, la demeure des dieux; ensuite, parce que les tuer et manger leur viande reviendrait à s'attaquer au sacré et à imprégner le corps de la même énergie cosmique. En d'autres termes; Le vulgaire et l’ordinaire (l’être humain commun) accèderaient à un statut élevé qui ne leur correspond pas.

Un monde plein de tabous

Un autre exemple évident du lien sacré du totem se trouve dans notre propre culture occidentale. Au Moyen Âge, les rois de France et d'Angleterre étaient considérés comme dotés d'un certain pouvoir divin, à travers le qu'ils pouvaient guérir, par la simple imposition des mains, de ce qu'on appelle la « maladie royale » (la scrofule en particulier). Donc ça a persisté la croyance archaïque selon laquelle le souverain possédait un pouvoir surnaturel qui le rendait tabou et que, d'un seul contact, il pouvait transmettre toute sa force sacrée au malade qui, par conséquent, était guéri.

Dans certaines cultures anciennes, le souverain était « intouchable », précisément en raison de son pouvoir intrinsèque, et quiconque osait le toucher ou même le regarder dans les yeux tombait en disgrâce. En Égypte, en revanche, il était de loin préférable que le pharaon se marie et ait des enfants avec un membre de sa famille, un pratique incestueuse qui visait en fin de compte à protéger le « sang royal » et son pouvoir magique de toute pollution.

Mais le souverain n’est pas le seul à être considéré traditionnellement et dans toutes les cultures comme quelque chose de « sacré ». Les sociétés primitives faisaient du prêtre un tabou puisque, intermédiaire entre la communauté et les dieux, il était également touché par la puissance divine. En revanche, certains moments de la vie de l'individu peuvent aussi être tabous: les règles féminines, l'accouchement, ou encore l'initiation à l'adolescence.

Interprétations anthropologiques du tabou

L’anthropologie s’est toujours intéressée à ces manifestations archaïques qui, d’une manière ou d’une autre, survivent encore dans notre société. Car nos propres tabous (ces personnes, choses ou situations qu'on ne peut prononcer), sont étroitement liés aux tabous de ces tribus primitives. Lorsqu’il nous est moralement interdit de prononcer un nom ou de parler de quelqu’un, nous l’investissons inconsciemment de pouvoir.; Cacher son existence est un moyen d’échapper à la peur ou à l’anxiété que cet élément nous impressionne. C'est en revanche une des choses qui intéressait Freud: le lien du tabou avec l'inconscient et la psychanalyse.

Quelles explications rationnelles l’anthropologie apporte-t-elle à l’existence des tabous? Dans l’apparition de ce type d’interdits dans les sociétés primitives, les chercheurs ont voulu voir le reflet d’un besoin de survie. Ainsi, le lien du clan avec le totem/tabou qui le protège et, par conséquent, l'interdiction de lui nuire, est une tentative de préserver le la cohésion et l'unité du groupe, seul moyen par lequel l'homme et la femme primitifs pourraient survivre dans un monde plein d'éléments hostile.

Une partie est restée dans notre monde. Parce que, Lorsqu'il nous est interdit de parler de quelque chose, il est fort probable que nous ne le ferons pas uniquement pour préserver notre statut dans le groupe et éviter, donc un éventuel rejet. C’est ainsi que les communautés humaines se régulent inconsciemment: ne pas franchir les limites socialement autorisées garantit l’intégration dans le groupe et donc la survie.

Il existe d’autres explications, notamment à propos des tabous alimentaires, présents dans toutes les cultures. Par exemple, l'anthropologue américain Marvin Harris (1927-2001) parle du principe culturel matérialiste ou économico-rationaliste, selon lequel les animaux tabous seraient le résultat d'une analyse communautaire de la disponibilité de nourriture. Edmund Leach (1910-1989), quant à lui, exprime la possibilité que la relation étroite établie entre l'animal et la communauté rende sa consommation impossible.

Conclusions

En conclusion, on peut dire que les tabous de notre société peuvent différer dans la forme, mais le contenu reste similaire. celui de nos ancêtres: quelque chose ou quelqu'un qui a un pouvoir spécial (dans tous les sens du terme), et dont on ne peut donc pas parler. Cela inclut, bien sûr, les dirigeants et les personnes puissantes (à notre époque, leur pouvoir ne réside pas dans une force magie, mais plutôt dans un pouvoir réel, obtenu par la légalité ou par la force et abus).

Le concept de tabou inclut également des pratiques telles que le sexe, dont la plupart des cultures se méfient du pouvoir (le sexe est l'un des instincts plus puissants), ce qui entraîne l'interdiction des mots liés à lui ou aux parties du corps qui permettent de le porter cap. D'un autre côté, Dans notre société, les éléments considérés comme « vulgaires » sont également tabous., comme l'acte de déféquer, d'uriner, de vomir... dans ce cas, on ne peut pas dire que c'est parce que les tabous en question sont recouverts de « sacralité », bien au contraire. C’est quelque chose de désagréable que nous ne voulons pas voir ou affronter.

Mais le plus grand tabou de la société occidentale est probablement la mort, que nous ne voulons pas regarder en face, comme les sujets des rois intouchables. C’est peut-être trop dérangeant, trop puissant pour le faire.

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