La signification de l'homme est la mesure de toutes choses

Que veut dire l'Homme est la mesure de toutes choses :

« L'homme est la mesure de toutes choses » est une affirmation du sophiste grec Protagoras. C'est un principe philosophique selon lequel l'être humain est la norme de ce qui est vrai pour lui-même, ce qui impliquerait aussi que la vérité est relative à chacun. Il a une forte charge anthropocentrique.

Parce que les œuvres de Protagoras ont été perdues dans leur intégralité, cette phrase nous est parvenue grâce au fait que plusieurs auteurs anciens, tels que Diogène Laërce, Platon, Aristote, Sixième Empiriste ou Hermias, y font référence dans leur pièces. En fait, selon Sexto Empirico, l'expression a été trouvée dans l'œuvre Les discours dévastateurspar Protagoras.

Traditionnellement, l'expression a été traditionnellement incluse dans le flux de pensée relativiste. Le relativisme est une doctrine de la pensée qui nie le caractère absolu de certaines valeurs, comme la vérité, l'existence ou la beauté, puisqu'elle considère que la La vérité ou la fausseté de toute affirmation est conditionnée par l'ensemble de facteurs, tant intrinsèques qu'extrinsèques, qui affectent la perception de l'individu.

Analyse de phrases

L'expression « l'homme est la mesure de toutes choses » est un principe philosophique énoncé par Protagoras. Il admet différentes interprétations selon le sens attribué à chacun de ses éléments, à savoir: l'homme, la mesure et les choses.

Voyons, pour commencer, à quoi Protagoras pouvait faire référence lorsqu'il parlait de « l'homme ». Serait-ce, peut-être, l'homme compris comme individu ou l'homme au sens collectif, comme espèce, c'est-à-dire l'humanité ?

Considérant l'homme au sens individuel, on pourrait donc affirmer que il y aurait autant de mesures pour les choses qu'il y a d'hommes. Platon, un philosophe idéaliste, a souscrit à cette théorie.

En pensant l'homme au sens collectif, deux approches différentes seraient admissibles. L'une selon laquelle cet homme collectif se référerait à chaque groupe humain (communauté, peuple, nation), et une autre s'étendrait à l'ensemble de l'espèce humaine.

La première de ces hypothèses impliquerait donc une certaine relativisme culturelAutrement dit, chaque société, chaque peuple, chaque nation agirait comme une mesure des choses.

Pour sa part, la seconde des hypothèses conçues par GoetheCe serait considérer l'existence comme la seule mesure commune à toute l'humanité.

La vérité est que, de toute façon, l'affirmation de l'homme comme mesure des choses a une forte charge anthropocentrique, qui, à son tour, décrit un processus d'évolution de la pensée philosophique chez les Grecs.

D'une première phase, où le les dieux Au centre de la pensée, comme explication des choses, se passe une seconde étape, dont le centre sera occupé par la nature et l'explication de ses phénomènes, pour arriver enfin à cette troisième phase où l'être humain Elle se trouve au centre des préoccupations de la pensée philosophique.

D'où aussi la charge relativiste de la phrase. Désormais, l'être humain sera la mesure, la norme à partir de laquelle les choses seront considérées. En ce sens, pour Platon Le sens de la phrase pourrait s'expliquer ainsi: telle chose me semble, telle est pour moi, telle vous semble, telle est pour vous.

Nos perceptions, en somme, sont relatives à nous, à ce qui nous apparaît. Et ce que nous appelons « propriétés des objets » sont en fait des relations qui s'établissent entre sujets et objets. Par exemple: un café peut être trop chaud pour moi, alors que pour mon ami sa température est idéale pour le boire. Ainsi, la question « Le café est-il très chaud? » obtiendrait deux réponses différentes de deux sujets différents.

Pour cette raison, Aristote interprété que ce que Protagoras voulait vraiment dire était que toutes les choses sont ce qu'elles semblent à chacun. Bien qu'il ait opposé que, alors, la même chose pourrait être à la fois bonne et mauvaise, et que, par conséquent, toutes les déclarations opposées deviendraient également vraies. En définitive, la vérité serait alors relative à chaque individu, énoncé qui reconnaît effectivement l'un des grands principes du relativisme.

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À propos de Protagoras

Protagoras, né Abdera, en 485 av. de C., et mourut en 411 a. de C., était un célèbre sophiste grec, réputé pour sa sagesse dans l'art de la rhétorique et célèbre pour avoir été, selon Platon, l'inventeur du rôle du sophiste professionnel, professeur de rhétorique et de conduite. Platon lui-même lui consacrera également un de ses dialogues, le Protagoras, où il réfléchit sur les différents types de sophistes.

Il a passé de longues périodes à Athènes. Il a été chargé de la rédaction de la première constitution dans laquelle l'enseignement public et obligatoire a été établi. En raison de sa posture agnostique, ses œuvres ont été brûlées et le reste de ceux qui lui sont restés ont été perdus lorsque le navire dans lequel il voyageait en exil a chaviré. C'est pourquoi certaines de ses phrases nous sont à peine parvenues à travers d'autres philosophes qui le citent.