Signification de je sais seulement que je ne sais rien

« Je sais seulement que je ne sais rien » ou « Je sais seulement que je ne sais rien » est une phrase célèbre attribuée au philosophe grec Socrate (470-399 av. de C.), dans lequel il exprime qu'il est conscient de sa propre ignorance.

La phrase est attribuée à Socrate mais ne se trouve littéralement écrite dans aucun texte. Dans le travail L'excuse de SocratePlaton expose une version du discours prononcé par Socrate lors du procès avant sa mort: « Cet homme, d'un côté, pense qu'il sait quelque chose, alors qu'il ne sait pas. Par contre, moi qui ne sais pas non plus, je pense ».

De là se déduit la phrase "Je sais seulement que je ne sais rien", dans laquelle il se reflète que, pour Socrate, la sagesse vient précisément de la reconnaissance de l'ignorance.

Bien qu'il n'y ait aucune preuve que Socrate ait prononcé ces mots, la réalité est que cela correspond tout à fait à sa façon de faire de la philosophie. Mais comment interpréter sa signification? Quelle est l'origine de l'expression ?

Analyse de la phrase "Je sais seulement que je ne sais rien"

L'expression "Je sais juste que je ne sais rien" a été sujette à différentes significations. Parmi elles, on peut souligner la suggestion qu'il n'y a pas de vérité absolue, la vérification de la limites de la connaissance que nous pouvons avoir sur les choses, ou la division qui existe entre le sage et le ignorant.

Envie d'apprendre

Socrate a été accusé de corrompre la jeunesse avec sa façon d'enseigner et aussi de déshonorer les dieux.

Peut-être que Socrate a essayé d'exprimer que sa sagesse n'était pas basée sur la connaissance de quelque chose, mais a déclaré son ignorance sur différentes connaissances. Ainsi, Socrate ne se considérait pas comme un porteur de savoir, mais comme quelqu'un avec la volonté d'en apprendre davantage chaque jour.

Compte tenu de cela, nous pourrions interpréter qu'avec cette déclaration Socrate peut, en réalité, en condamnant qu'"il ne sait rien" affirmait qu'il n'a rien non plus à enseigner, mais à apprendre.

En tenant compte de cette interprétation, nous pouvons conclure quelques idées qui se cachent derrière cette déclaration :

Il n'y a pas de vérité absolue

Cette phrase propose l'idée que l'individu n'a pas la vérité absolue, et qu'il est important qu'il ait la disponibilité et la volonté d'apprendre, ainsi que d'acquérir de nouvelles connaissances.

Faisant allusion à l'origine de l'expression et compte tenu de ce à quoi il est fait référence dans L'excuse de SocrateLorsque Socrate a essayé de savoir si l'Oracle avait raison ou tort dans ses paroles, il a interrogé ceux qui "passaient pour être les plus sages".

Dans ce « jeu » de questions-réponses, appelé dialogue socratique, il a pu vérifier que ceux qui, socialement, se disaient experts, n'étaient en réalité pas si sages. Car ils tombaient constamment dans la contradiction.

D'une certaine manière, pour Socrate, il n'y a pas de vérité absolue. Sa philosophie est de tout remettre en question et montre que, bien que ces experts dominent de nombreux technicités dans leur domaine de connaissance, en réalité, ils ne savaient pas, par exemple, comment vivre dans société.

Alors, qu'est-ce que Socrate voulait accomplir avec? En plus de découvrir la certitude des paroles de l'Oracle, le philosophe voulait que ses interlocuteurs doutent leurs connaissances et même d'eux-mêmes, afin qu'ils en viennent à comprendre que personne n'a la vérité absolue sur rien.

Les limites de la connaissance comme base de la sagesse

Cette phrase peut affirmer que la vraie sagesse consiste à reconnaître les limites de la connaissance sur certains certain sujet, soyez prêt à apprendre constamment, en évitant de parler comme si vous saviez tout, alors que vous ignorer.

Socrate, dans son interprétation de l'Oracle, a constaté que, contrairement aux autres, il reconnaît qu'il n'est pas un expert, il admet qu'il y a des limites à tout ce qui peut vraiment être connu. Alors que d'autres croyaient qu'ils savaient quelque chose, il ne savait ni ne croyait savoir.

Ainsi, nous pouvons interpréter que la sagesse de Socrate réside dans la compréhension qu'il n'est pas un homme sage ou un expert en quoi que ce soit.

La frontière entre la sagesse et l'ignorance

Il est clair que, d'une certaine manière, Socrate expose ceux qui croyaient avoir raison. En ce sens, avec cette phrase, une ligne de démarcation pourrait être établie entre le sage et l'ignorant.

L'ignorant pense qu'il sait tout, il pense qu'il a raison et il n'est même pas conscient de sa propre ignorance. Le sage reconnaît qu'il a encore beaucoup à apprendre des autres et de l'environnement, s'il souhaite élargir ses connaissances et acquérir de nouvelles perspectives sur un sujet.

Le fait de reconnaître que la connaissance n'a pas de limites, que tout n'est pas exprimé ou dit, est ce qui sépare le sage du vrai ignorant.

Origine et contexte de la phrase

L'origine de la phrase peut être extraite de l'ouvrage L'excuse de Socrate de Platon. On y raconte que Cherephon, un ami de Socrate, se rendit à l'Oracle de Delphes pour découvrir qui était l'homme le plus sage. L'Oracle déclara donc que Socrate était l'homme le plus intelligent de Grèce.

En apprenant cela, Socrate a essayé de découvrir la vérité de cette déclaration. Pour ce faire, il a demandé à tous ceux qui étaient reconnus comme les plus sages et ont constaté qu'ils n'étaient pas aussi intelligents qu'ils le prêchaient.

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Méthode socratique

Cette phrase est toujours une attribution à Socrate, mais elle est étroitement liée à la philosophie socratique. Après tout, ces mots condensent des aspects pertinents de la méthode socratique et c'est aussi le objectif qu'il voulait atteindre avec lui-même: reconnaître l'ignorance pour, plus tard, pouvoir atteindre connaissances. Mais quelle est ta méthode ?

En premier lieu, Socrate a utilisé le dialogue comme méthode pour arriver à la vérité, posant des questions aux interlocuteurs jusqu'à ce qu'ils parviennent eux-mêmes à une conclusion valable. En général, la conclusion était qu'ils ne savaient rien ou très peu.

Certains philosophes ont affirmé que la méthode socratique consistait en deux phases: l'ironie et la maïeutique. Couplé à un raisonnement inductif qui permettrait d'atteindre la définition universelle du terme, objet d'investigation.

Par rapport à l'ironie, Socrate avait pour objectif de faire croire à son interlocuteur qu'il ignorait un sujet afin d'obtenir une partie de cette connaissance sur quelque chose.

Quant à la méthode de la mayeutique, elle vient du grec maieutiké (ou « l'art d'assister à l'accouchement ») et il s'agit d'aider le disciple à trouver en lui-même le chemin de la connaissance, par le dialogue. Cette méthode consiste à remettre en question ce que vous pensez savoir à l'avance et à reconnaître ce fait.

Qui était Socrate ?

Socrate est un philosophe né à Athènes vers 470 av. C. considéré comme l'un des plus grands penseurs de l'Antiquité et père de la philosophie occidentale.

On ne sait rien de l'œuvre de Socrate parce qu'il n'a rien écrit, tout ce qui l'a transcendé c'est grâce à ses disciples, dont Platon.

Contrairement à ses contemporains, les sophistes, Socrate ne faisait pas payer ses discours, qu'il prêchait dans la rue en errant. Sa philosophie consistait en un dialogue (méthode socratique) avec lequel, grâce à quelques questions posées à l'interlocuteur, il lui faisait remettre en question tout ce qu'il croyait savoir avec certitude.

Sa façon de faire de la philosophie, inhabituelle pour l'époque, l'a amené à être accusé de corrompre la jeunesse et de douter de l'existence des dieux athéniens. Socrate meurt en l'an 399 a. C. à l'âge de 70 ans, lorsque le tribunal l'a forcé à boire de la ciguë.

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