Psychothérapie jungienne: entre symbolique et imaginaire

On n'atteint pas l'illumination en fantasmant sur la lumière mais en faisant prendre conscience aux ténèbres

—Carl Jung

À l'intérieur des différents écoles psychanalytiques Oui psychothérapeutique qui découlent des approches de Sigmund Freud, et qui sont parfois inclus sous le terme de psychologie profonde (psychanalyse, psychologie individuelle d'Adler et psychologie analytique jungienne) la prémisse de l'existence de un substrat psychique contenant des facteurs inconscients qui conditionnent et déterminent les manières de penser, de ressentir et d'agir des individus.

L'inconscient: désirs refoulés et schémas collectifs

Pour la psychanalyse freudienne, l'inconscient c'est un conglomérat de fantasmes et de désirs qui ont été refoulés par l'individu dans son processus d'adaptation à l'environnement social. Par conséquent, il se réfère à des contenus liés à l'histoire personnelle de l'individu, donnant une importance particulière à la mémoire à relier aux figures parentales.

Le psychiatre suisse Carl Jung, créateur de la psychologie analytique, est en partie d'accord avec cette hypothèse mais soutient qu'en plus du contenu biographique,

dans l'inconscient, il est également possible d'identifier des éléments qui font partie de l'histoire phylogénétique de l'humanité. Il propose alors qu'en plus de l'inconscient personnel, il existe un inconscient collectif composé de prototypes d'expériences et de comportements partagés par tous les êtres humains en tant qu'espèce.

Archétypes dans l'inconscient collectif

Ces modèles de comportement auxquels Jung a appelé les archétypes, sont étroitement liés aux instincts, dans la mesure où ils fonctionnent comme des stimuli qui nous obligent à adopter certains comportements et favorisent les réactions situations typiques face aux diverses circonstances de notre vie (s'émanciper de ses parents, fonder une famille, avoir descendance, chercher un gagne-pain, s'approprier un territoire, participer au collectif, transformer l'ordre social, la mort).

Contrairement aux instincts, qui sont des pulsions avec un circuit de réalisation relativement fermé et concret, les archétypes se comportent ouvertement et symboliquement; Cependant, son non-accomplissement est aussi une source d'inconfort et de frustration.

Jung suggère qu'il est possible d'inférer l'existence d'archétypes à partir de leurs manifestations, dont les images et les structures dramatiques typiques qu'il est possible de trouver, avec des costumes culturels différents, dans des récits mythologiques et fantastiques de différents lieux et époques.

Les mythes nous montrent comment l'humanité a fait face à différentes situations critiques, et bien que certaines d'entre elles aient des milliers d'années, ils continuent de résonner et d'avoir un impact sur notre psyché comme les défis auxquels ils font allusion pour nous suivre accompagnement.

Jung souligne qu'il n'est pas possible à de nombreuses reprises d'invoquer des contacts directs ou indirects entre les peuples pour expliquer les similitudes structurelles des mythes. Il est également pertinent que ces drames et personnages typiques surviennent aussi spontanément dans des délires et des hallucinations. psychotique, ainsi que dans des états de conscience altérés suite à des pratiques méditatives ou par ingestion de substances psychédélique. Quelques rêves dont le contenu ne peut être lié à des aspects biographiques, ils peuvent aussi être l'expression d'images archétypales.

L'archétype du héros solaire

Freud et Jung se sont non seulement distanciés par leurs conceptions différentes de l'inconscient, mais aussi pour ses opinions sur la nature de l'énergie fondamentale qui anime les êtres humains: la libido.

Comme on le sait, la libido est, selon Freud, de nature sexuelle, alors que pour Jung, le sexuel n'est qu'une des manifestations d'une énergie vitale beaucoup plus large et englobante. Jung décrit alors la libido comme une énergie créatrice, qui est l'origine et le moteur de l'univers. Cette énergie se manifeste chez les êtres humains comme un désir de transcendance, d'accomplissement, d'expansion de la conscience. Jung a découvert que ce processus de manifestation et de déploiement de l'énergie vitale se manifeste mythiquement à travers l'archétype du héros solaire. Cet archétype qui est le prototype de nombreuses histoires anciennes et contemporaines dans lesquelles la transformation du héros est racontée (L'Odyssée, Guerres des étoiles, Le Seigneur des Anneaux)

A travers une succession de voyages et d'aventures (partir en voyage, combattre avec le dragon, descente aux enfers, mort, renaissance), et la rencontre et confrontation avec d'autres archétypes (ombre, animus anima, vieux sage, la grande mère) le héros entre en relation avec les forces du pègre (l'inconscient,), trouve le trésor recherché et retourne à son lieu d'origine pour partager la "lumière", la sagesse, avec son peuple.

Jung propose de comprendre cette structure mythique, comme une projection d'un processus psychique de transformation et d'évolution auquel tous les êtres humains sont appelés. Chaque âme humaine est forcée d'affronter une série de circonstances qui la conduisent à manifester sa vocation, sa vocation particulière, sa contribution unique au collectif, au monde. Elle se manifeste par un désir de connaissance, d'amélioration, de totalité. J'appelle ce chemin évolutif le processus d'individuation et il est également considéré comme un symbole de la transformation progressive du moi dans sa confrontation et son adaptation aux forces de l'inconscient et du monde externe.

Complexes affectifs

Les archétypes sont humanisés chez des individus de ce que Jung a appelé le complexes affectifs personnels. Des complexes en plus d'être imprégnés d'archétypes, ils se nourrissent de nos expériences personnelles. Elles peuvent être considérées comme un ensemble d'images et de représentations, chargées d'émotion, autour d'un thème commun (relation avec le père ou la mère, pouvoir, érotisme, etc.)

Différentes circonstances de notre constellation de vie, c'est-à-dire qu'elles rendent un certain complexe plus pertinent. UNE complexe constellé elle altère notre perception et notre volonté consciente, la tachant des traces des archétypes correspondants ajoutées aux expériences antérieures par rapport au même thème. Anciennes possessions démoniaques et troubles de la personnalité multiples ce sont des expressions de complexes hautement constellés. Dans ces cas, ils se comportent comme des invasions massives de l'inconscient qui oppriment et annulent les fonctions du moi et de la conscience.

Les complexes s'expriment dans notre psyché sous forme de pulsions, de besoins, de points de vue, de réactions émotionnelles, de sentiments d'admiration ou de mépris disproportionnés, d'idées obsessionnelles. Ils ont la capacité de se personnifier dans nos rêves et de générer des événements et des circonstances dans le monde physique avec significations analogues (somatisations, accidents, rencontres avec des personnes, répétition du type fini de relation). La capacité d'extériorisation des archétypes et des complexes est à la base du phénomène décrit par Jung comme synchronicité.

Complexes affectifs Ils sont considérés comme les particules constitutives de la psyché inconsciente, ils ne font donc pas seulement partie du domaine de la psychopathologie. Ils fonctionnent comme si des animaux de compagnie vivaient dans notre maison, que si nous les ignorons ou les négligeons, ils finiront tôt ou tard par se retourner contre nous, provoquant de multiples ravages. L'alternative est d'entrer en contact avec eux, d'être attentif à leurs besoins, afin qu'au fil du temps et l'effort que nous obtenons d'une manière ou d'une autre pour les domestiquer, pouvant même utiliser leurs ressources potentiels. L'inconscient, qu'on le veuille ou non, agira en nous donc le plus approprié est de se plonger dans ses mystères

Ce dialogue avec nos complexes, avec nos personnages intérieurs, qui comme nous l'avons vu sont l'expression du drame vers le réalisation de notre être le plus profond requiert le déploiement d'une attitude symbolique à travers l'imagination et la créativité.

Imagination et créativité comme dialogue avec l'inconscient

L'imagination a été vilipendée par la pensée rationaliste et matérialiste depuis les Lumières, considérant qu'il était inutile d'obtenir des connaissances valides et productives. Jung, cependant, rejoint le courant hermétique et phénoménologique qui reconnaît le domaine de l'imaginaire, qui comprend les mythes, les rêves et les fantasmes comme des éléments qui permettent d'accéder à la complexité paradoxale de la psyché, aux profondeurs de la nature humaine et surtout à cette autre réalité sublime qui nous habite et nous conditionne.

Imagination

La propriété symbolique d'unir et de concilier les polarités est reconnue dans l'imagination; exprimer, suggérer et évoquer l'insaisissable; d'aborder de manière globale des phénomènes inclassables à travers le concept et la rationalité. L'analyste James Hillman propose l'imagination comme le langage de l'âme.

L'imaginaire se manifeste spontanément dans les rêves et c'est pourquoi son interprétation est un élément fondamental de la psychothérapie jungienne. Aussi il est possible d'induire artificiellement l'imaginaire dans l'espace thérapeutique par la technique de imagination active. Cela consiste à donner l'occasion de s'exprimer sur les contenus de l'inconscient, en utilisant leur capacité de personnification.

Il est alors proposé d'entrer en contact avec nos personnages intérieurs, de les écouter attentivement et rigoureusement, d'interagir et de converser avec eux comme s'ils étaient de véritables entités.

Façons d'aborder l'inconscient

Nos personnages intérieurs peuvent être évoqués à travers l'image d'un rêve, d'une émotion intense, d'un symptôme. Chacun de nous a une modalité qui facilite cette communication. Il y a des gens qui peuvent entendre des voix, ou percevoir des images intérieures, certains s'expriment à travers des mouvements du corps dans une sorte de danse. Pour d'autres, le contact avec l'inconscient est possible grâce à l'écriture automatique, technique utilisée par les surréalistes.

Jung différencie le fantasme oisif de l'imagination active, en soulignant que Dans ce dernier, le moi adopte une attitude active, c'est-à-dire qu'il ne se soumet pas passivement et docilement aux voix et aux images de l'inconscient., mais les appelle. L'attitude active implique de soutenir et de maintenir la tension avec l'inconscient, permettant ce qu'il appelle la fonction transcendante, c'est-à-dire une nouvelle naissance, l'émergence d'une nouvelle attitude, le produit de cette affrontement.

La fonction transcendante de la psyché est celle qui permet la réconciliation d'opposés apparemment irréconciliables. C'est l'émergence d'un troisième élément ou perspective, qui inclut et intègre les éléments qui ont été contestés. C'est un processus de conflit, de négociation et d'accords transitoires.

La technique de l'imagination active est souvent utilisée dans les stades avancés de l'analyse, car elle nécessite un ego structuré qui supporter la tension des contraires et ne pas succomber à la dissociation ou à l'identification avec certains des contenus de ce qui est inconscient.

Jung souligne que prendre l'inconscient au sérieux ne signifie pas le prendre au pied de la lettre, mais plutôt lui donner crédit, vous donnant la possibilité de coopérer avec la conscience, plutôt que de la déranger d'une manière automatique. Cette coopération de l'inconscient est liée à la principe d'autorégulation de la psyché, un concept fondamental dans la perspective jungienne.

L'imagination comme facilitateur du mécanisme d'autorégulation de la psyché

Le psychisme se pose comme un système dynamique de forces opposées (conscient-inconscient, progression-progression de la libido, matière-logos), avec une tendance intrinsèque à maintenir une Équilibre. Ce mécanisme d'autorégulation implique un jeu permanent de compensation et de complémentarité entre les composantes psychiques.

L'état d'équilibre mental est régulièrement altéré par des stimuli provenant de la labilité du monde interne et externe. Cette altération nécessite des modifications visant à s'adapter à de nouvelles exigences, favorisant une transformation de la psyché à des étapes de complexité et d'exhaustivité croissantes. Symptômes névrotiques (obsessions, dépression, anxiété, accidents, somatisations, répétition de schémas de relation, auto-sabotage) sont l'expression d'une tentative de la psyché inconsciente de rechercher cet état d'équilibre plus haute. Une tentative de sensibilisation à partir des pierres d'achoppement.

Le dialogue avec la psyché inconsciente à travers l'imagination permet au mécanisme d'autorégulation de la psyché d'agir sans avoir besoin de recourir à des phénomènes symptomatiques. C'est en quelque sorte anticiper les événements et éviter cette phrase jungienne par laquelle « tout ce qui n'est pas rendu conscient sera vécu à l'étranger comme destination ».

L'autorégulation: une des clés de l'inconscient

Le mécanisme d'autorégulation de la psyché est appelé par l'analyste James Hillman comme notre daimon intérieur. Avec ce concept hellénique, il entend faire allusion à cette force qui nous conduit à travers les bons et les mauvais moments pour exprimer notre vocation, notre appel particulier. L'imagination et la créativité sont un moyen alors d'interpréter les clins d'œil du destin, les signes de notre daimon.

Le développement de l'attitude symbolique que l'on entend promouvoir dans la psychothérapie jungienne par l'imagination, permet d'échapper à la littéralité étroite des faits. Elle nous donne accès à des logiques subalternes paradoxales. Elle nous relie à la polysémie profonde des événements à travers des symboles, des analogies et des correspondances.

L'attitude symbolique aussi élargit notre sensibilité et notre volonté de répondre de manière constructive à tout ce que la diversité de la vie nous appelle et s'intégrer et coexister avec nos aspects sombres. Le dialogue avec l'inconscient nous permet de devenir co-créateurs de notre réalité et non pas simplement esclaves ou victimes des circonstances.

Références bibliographiques:

• Hillman, J. (1998). Le code de l'âme. Barcelone, Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Archétypes et inconscient collectif. Barcelone, Paidos.
• Jung, C.G (1993) Structure et dynamique de la psyché. Éditorial Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). Complexes et inconscient. Madrid, Alliance.