Le falocentrisme: qu'est-ce que c'est et que nous dit-il sur notre société

Le terme « phallocentrisme » renvoie à l'exercice de placer le phallus au centre des explications sur la constitution psychique et sexuelle. Cet exercice a été présent dans une grande partie des théories scientifiques et philosophiques occidentales, et il est même visible dans l'organisation sociale. En tant que concept, le phallocentrisme apparaît dans la première moitié du 20e siècle critiquer différentes pratiques et savoirs, parmi lesquels la psychanalyse, la philosophie et la science.

Ci-dessous, nous verrons plus en détail ce qu'est le phallocentrisme, d'où provient ce concept et quelles ont été certaines des conséquences que son application a eues.

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Phalocentrisme: le phallus comme symbole original

Comme le terme lui-même l'indique, le phallocentrisme est la tendance à placer le « phallus » au centre des explications sur la constitution subjective; concept qui peut être utilisé comme synonyme de « pénis », mais qui il est également utilisé pour désigner un référent symbolique.

Cette dernière provient principalement de la psychanalyse freudienne et lacanienne, mais est ensuite reprise et critiquée par certains courants philosophiques, ainsi que les théories et mouvements féministes, qui revendiquent une compréhension différente de la psyché et de la sexuation.

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Contexte et développement du concept

A la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, Sigmund Freud a développé une théorie du développement psychosexuel dans laquelle il propose que la constitution psychique des sujets passe par la conscience de la différence sexuelle.

Cette prise de conscience s'accompagne de deux possibilités: avoir ou ne pas avoir l'objet valorisé. Cet objet est le pénis, et porte en elle une valeur symbolique qui plus tard (dans la psychanalyse lacanienne) est transférée à d'autres éléments au-delà de la structure anatomique.

Dès l'enfance, celui qui porte le pénis entre dans une phase de structuration psychique basée sur la menace de castration (c'est-à-dire de perdre le phallus). Au contraire, ceux qui n'en ont pas passe par un processus de structuration basé principalement sur ladite déficience, ce qui génère une envie constitutive que l'on a appelée « envie du pénis ».

Ainsi, le phallus était au centre de cette théorie du développement psychosexuel, estimant que le constitution psychique féminine s'est produite comme une négation du masculin, ou comme un supplément à la se.

Le phallus, compris plus tard comme référent symbolique; et son porteur, le sujet masculin, se positionnent ainsi au centre des explications sur le développement psychique et sexuel.

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Premières critiques

Les réactions et les oppositions à la théorie psychanalytique du développement psychosexuel se sont produites à la fois à l'extérieur et à l'intérieur du cercle de disciples de Freud. L'une d'elles, Karen Horney, a critiqué de manière critique la théorie de l'envie du pénis, et a soutenu que la constitution psychique des femmes n'était pas nécessairement traversée par un tel ressentiment.

Pareil que Mélanie KleinHorney a soutenu qu'il existe une féminité primaire, qui n'est pas une dérivation ou une négation de la constitution psychosexuelle masculine.

Dès les années 1920, le psychanalyste et plus tard biographe de Sigmund Freud, Ernest Jones, reprenait les critiques que Klein et Horney avaient faites à la théorie de l'envie du pénis, pour soutenir que les postulats psychanalytiques formulés par les hommes étaient lourdement chargés d'une vision "Phallocentrique".

C'est ce dernier qui a formellement donné naissance au concept de « phallocentrisme », et puisqu'à l'origine le La psychanalyse freudienne n'a pas fait de distinction entre le phallus et le pénis, le terme a été utilisé exclusivement parler de l'autonomisation des hommes.

C'est jusqu'à la théorie psychanalytique lacanienne que le « phallus » cessa de correspondre nécessairement au structure anatomique, et continue pour désigner ce qui est au centre de l'objet du désir de chaque matière.

Des décennies plus tard, cette dernière fut reprise et critiquée par les philosophes et les féministes, car elle maintenait la primauté du phallus comme origine et centre du pouvoir, du psychisme et de la sexuation à différentes échelles.

Phalocentrisme et phallogocentrisme

Nous avons vu que le terme « phallocentrisme » désigne un système de relations de pouvoir qui promeuvent et perpétuent le phallus en tant que symbole transcendantal d'empowerment (Makaryk, 1995).

Une partie de cette dernière est devenue populaire dans la seconde moitié du XXe siècle, lorsque le philosophe Jacques Derrida l'a utilisée dans l'une des critiques les plus représentatives de l'époque contemporaine.

Selon Galvic (2010), Derrida soutient que, comme l'écriture historique a été établie comme un supplément ou accessoire de discours (de logos), les femmes se sont constituées en suppléments ou accessoires de mâles.

De là, il établit un parallèle entre logocentrisme et phallocentrisme, et génère le terme « phallogocentrisme », qui renvoie à la solidarité des deux processus; ou plutôt, il tient que ce sont des phénomènes indissociables.

Ainsi, le phallogocentrisme assure à la fois l'opposition mâle/femelle binaire et hiérarchique, et la « L'ordre masculin », ou du moins, alerte qu'une telle opposition peut conduire à l'exclusion (Glavic, 2010).

Le point de vue du féminisme

À partir de la seconde moitié du 20e siècle, les mouvements féministes ont critiqué la façon dont la psychanalyse et plus tard, certaines théories scientifiques se sont organisées autour de l'idée de l'homme comme « un tout". Une partie de ces critiques a pris une part importante du développement théorique de Derrida.

Par exemple, Makaryk (1995) nous dit que le phallocentrisme a soutenu un système de relations de pouvoir qui inclut ce qui est Derrida a appelé « les grands récits du discours occidental »: les classiques de la philosophie, de la science, de l'histoire et religion.

Dans ces récits, le phallus est une référence pour l'unité, l'autorité, la tradition, l'ordre et les valeurs associées. Pour cette raison, une grande partie de la critique féministe, notamment anglo-américaine, tend à associer le phallocentrisme au patriarcat, soulignant que, fréquemment, les personnes les plus autonomes sont précisément les sujets de sexe masculin.

Cependant, et sous des angles différents, par exemple dans les approches décoloniales, ces derniers débats se sont déplacés vers la critique au sein même du féminisme.

Références bibliographiques:

• Makaryk, je. (1995). Encyclopédie de la théorie littéraire contemporaine. Presse de l'Université de Toronto: Canada.
• Ernest Jones (S/A). Institut de psychanalyse, Société britannique de psychanalyse. Consulté le 27 août 2018. Disponible en http://www.psychoanalysis.org.uk/our-authors-and-theorists/ernest-jones.
• Phallocentrisme (2018). Wikipedia, l'encyclopédie libre. Consulté le 27 août 2018. Disponible en https://en.wikipedia.org/wiki/Phallocentrism
• Galvic, K. (2010). L'opération maternelle chez Jacques Derrida: problèmes et possibilités d'une déconstruction du féminin. Mémoire pour l'obtention d'un Master en Philosophie avec une Mention en Axiologie et Philosophie Politique. Université du Chili.
• Bennington, G. et Derrida, J. (1994). Jacques Derrida, Madrid: Président.
• Au sud de tout (2013). Pour un certain féminisme de la déconstruction. Notes sur la notion de phallogocentrisme. Revue multidisciplinaire d'études de genre. Consulté le 27 août 2018. Disponible en http://www.alsurdetodo.com/?p=485.
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• Surmani, F. (2013). Critiques du supposé phallocentrisme de la psychanalyse. Le débat avec les théories du genre et les théories queer. V Congrès International de Recherche et Pratique Professionnelle en Psychologie XXème Conférence de Recherche Neuvième Rencontre des Chercheurs en Psychologie du MERCOSUR. Faculté de psychologie-Université de Buenos Aires, Buenos Aires.
• Peretti, C. (1989). Entretien avec Jacques Derrida. Politique et société, 3: 101-106.