Les types de féminisme et ses différents courants

Le féminisme est un ensemble de mouvements sociaux et politiques très variés. En partie à cause de sa longue trajectoire historique et en partie à cause de la diversité des traditions idéologiques Ce qu'il contient, il existe de nombreux types de féminisme, dont certains proposent non seulement différentes stratégies pour poursuivre leurs objectifs, mais ont également des objectifs différents.

Ensuite, nous verrons les différents courants principaux du féminisme.

Principaux types de féminisme

Cette classification des courants du féminisme doit être comprise comme une simplification, puisque il existe de nombreux types de féminisme et ici seules les branches principales apparaissent.

1. Première vague de féminisme

La première vague de féminisme, apparue entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle, axé sur la recherche de l'égalité formelle entre les hommes et les femmes. En d'autres termes, ils se sont battus pour le droit de vote des femmes, la non-discrimination à l'égard des femmes dans les lois et les possibilité qu'eux aussi puissent accéder à la propriété au lieu d'être de simples administrateurs du économie domestique.

Le type de féminisme de cette époque est fondamentalement libéral et reposait sur les principes des Lumières. C'était un mouvement qui partait de l'idée qu'il n'y avait aucune raison valable de briser le principe d'égalité défendu par les intellectuels des Lumières et de discriminer les femmes.

Ainsi, la perspective d'analyse de la réalité de la première vague du féminisme est partie de l'individualisme: les problèmes des femmes n'étaient pas considérées comme quelque chose de social, mais comme des attaques contre leur individualité et leur capacité à accumuler des biens privé.

2. Deuxième vague de féminisme

En commençant par la deuxième vague du féminisme, qui s'est produite entre les années 60 et les années 90, le nombre de types de féminisme est encore diversifié en adoptant des influences de la philosophie postmoderne et pour s'éloigner de l'individualisme du féminisme libéral.

Dans ce nouveau féminisme, on considère que le problème sous-jacent dont on veut s'arrêter à la racine (d'où le dénomination « radicale ») est un phénomène social et historique, c'est-à-dire quelque chose qui doit être attaqué d'un point de vue collectiviste. Cela fait que l'influence des idées postmodernes rejoint la dialectique héritée du marxisme.

Deux branches principales apparaissent dans cette génération de féminisme: le féminisme de la différence et le féminisme de l'égalité. Les deux, cependant, sont regroupés dans une catégorie connue sous le nom de féminisme radical, à partir de laquelle il est interprété que la nature du La discrimination à l'égard des femmes ne dépend pas de formes juridiques spécifiques mais fait partie d'un système historique d'oppression économique, politique et politique. appel culturel patriarcat.

2.1. Égalité féminisme

Du féminisme de l'égalité l'objectif est que les femmes puissent accéder au même statut que seuls les hommes occupent, entre autres choses. De plus, il est entendu que le genre est une construction sociale qui a historiquement servi à véhiculer l'oppression des femmes à travers des rôles de genre assignés artificiellement à la naissance.

Par conséquent, le féminisme égalitaire met l'accent sur l'idée que les hommes et les femmes sont essentiellement des êtres humains, indépendamment des genres imposés. Cependant, cela ne signifie pas qu'en pratique l'objectif immédiat du féminisme égalitaire est l'égalité elle-même; Comme il est entendu qu'elle part d'un déséquilibre entre les sexes, il est possible de défendre la discrimination positive dans certains domaines, par exemple, à titre provisoire. Par exemple, un minimum de représentation féminine peut être requis dans les parlements.

Historiquement, le féminisme d'égalité a été fortement influencé par le marxismeCar, contrairement au féminisme de la différence, il se concentre sur les aspects matériels des besoins humains les plus élémentaires tout en partant d'une analyse centrée sur les phénomènes sociaux.

2.2. Différence féminisme

Du féminisme de la différence l'objectif de mettre fin à l'oppression des femmes est fixé sans prendre le statut d'homme comme référence. De ce type de féminisme, l'idée de revendiquer les valeurs féminines (révisées pour qu'elles ne soient pas dictées d'un point de vue masculin) et leur différence avec les valeurs masculines est défendue.

Ainsi, des distances sont marquées par rapport à l'idée du féminisme compris comme un mouvement qui mène vers l'égalité, puisqu'on suppose que le féminin a besoin d'avoir son propre espace pour se développer et supporter. Cela a fait à la fois de l'intérieur des féminismes et de l'extérieur différence le féminisme a été sévèrement critiqué pour être essentialiste et défendre fondamentalement des concepts et non des personnes.

3. Troisième vague de féminisme

La troisième vague du féminisme a commencé dans les années 90 et se poursuit jusqu'à nos jours. Si dans la première vague du féminisme une nuance identitaire et interprétative avait déjà été introduite dans le féminisme, ici, cette insistance sur les subjectivités va beaucoup plus loin, faisant place à des identités, le féminisme musulman et bien d'autres variantes. L'idée est de questionner la perspective de la femme blanche occidentale et hétérosexuelle comme pilier du féminisme.

Dans cette génération, il existe un type de féminisme qui se distingue des précédentes: le transféminisme.

3.1. Transféminisme

C'est l'un des types de féminisme qui boit plus d'une des critiques les plus radicales du binarisme de genre: théorie queer. Selon cela, le genre et ce qui est considéré comme le sexe biologique des personnes sont des constructions sociales.

Par conséquent, les personnes ayant des caractéristiques physiques associées au féminin ne sont plus le sujet principal qui doit être émancipé par le féminisme, mais plutôt le L'autonomisation doit être réalisée par tous les types de minorités, y compris les personnes qui vivent leur genre d'une manière différente de celle traditionnelle et qui sont donc discriminées: transsexuels avec et sans dysphorie de genre, genderfluid, etc.

Ainsi, le féminisme présent dans le transféminisme n'a plus le sexe biologique des personnes comme critère délimitant qui est opprimé et qui ne l'est pas, et intègre également des matrices identitaires qui n'ont rien à voir avec le genre, comme la race et le genre. religion.

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Références bibliographiques:

• Bocchetti, Alessandra (1996). Ce qu'une femme veut. Madrid: Éditions Cátedra.

• Molina Petit, C. (1994). Dialectique féministe des Lumières. Barcelone: Anthropos.

• Varela, N. (2005). Le féminisme pour les débutants. Barcelone: Éditions B.