सत्यापनवाद: यह क्या है और इसके दार्शनिक प्रस्ताव क्या हैं
वैज्ञानिक सीमांकन के मानदंडों में से एक सत्यापनवाद है, यह विचार कि किसी चीज को महत्वपूर्ण माना जाने के लिए उसे अनुभवजन्य रूप से प्रदर्शित किया जाना चाहिए या बेहतर कहा जाए, इंद्रियों के माध्यम से समझने में सक्षम होना चाहिए।
वर्षों से ऐसी कई धाराएँ आई हैं जिन्हें इस मानदंड के समर्थक के रूप में माना जा सकता है वैज्ञानिक सीमांकन, हालांकि यह सच है कि ज्ञान के रूप में समझी जाने वाली अपनी विशेष दृष्टि का उपयोग करते हुए महत्वपूर्ण।
आगे हम यह देखने जा रहे हैं कि सत्यापनवाद क्या है, इस विचार के अनुयायी के रूप में किन ऐतिहासिक धाराओं को माना जा सकता है और वह क्या है जो इसे मिथ्याकरण से अलग करता है।
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सत्यापनवाद: यह क्या है, ऐतिहासिक धाराएं और मिथ्याकरणवाद
सत्यापनवाद, जिसे महत्व की कसौटी भी कहा जाता है, एक शब्द है जिसका उपयोग वर्णन करने के लिए किया जाता है वर्तमान के बाद वे लोग जो विज्ञान में सत्यापन के सिद्धांत का उपयोग करने के पक्ष में हैं, अर्थात्, केवल उन कथनों (परिकल्पनाओं, सिद्धांतों ...) को बनाए रखने के लिए जो अनुभवजन्य रूप से सत्यापन योग्य हैं (p. जी।, इंद्रियों के माध्यम से) संज्ञानात्मक रूप से महत्वपूर्ण हैं। यही है, अगर कुछ इंद्रियों, भौतिक अनुभव या धारणा के माध्यम से प्रदर्शित नहीं किया जा सकता है, तो यह एक अस्वीकार्य विचार है।
महत्व की कसौटी उन लोगों के बीच भी बहस का विषय रही है जो कहते हैं कि वे सत्यापनवादी महसूस करते हैं, मूल रूप से क्योंकि कई दार्शनिक बहसें बयानों की सत्यता के बारे में की जाती हैं जो अनुभवजन्य नहीं हैं सत्यापन योग्य सत्यापनवाद यह दिखाने के लिए एक नियम के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा है कि आध्यात्मिक, नैतिक और धार्मिक बयान निरर्थक हैं, हालांकि सभी सत्यापनकर्ता यह नहीं मानते हैं कि इस प्रकार के कथन सत्यापन योग्य नहीं हैं, जैसा कि शास्त्रीय व्यवहारवादियों के मामले में होता है।
1. अनुभववाद
सत्यापनवाद के विचार पर एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य लेते हुए, हम इसके शुरुआती मूल को अनुभववाद में रख सकते हैं, जैसे कि अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लोके (1632-1704)। अनुभववाद में मुख्य आधार यह है कि ज्ञान का एकमात्र स्रोत इंद्रियों के माध्यम से अनुभव है।, कुछ ऐसा जो सत्यापनवाद वास्तव में बचाव करता है और वास्तव में, यह कहा जा सकता है कि सत्यापन मानदंड इस पहले अनुभववादी विचार का परिणाम है।
अनुभववादी दर्शन के भीतर, यह माना जाता था कि जो विचार हमारे दिमाग में आते हैं, वे धारणा-संवेदना का परिणाम होते हैं, अर्थात, संवेदनाएं जिन्हें हमने विचारों में बदल दिया है या यह भी उन्हीं विचारों का संयोजन है जो अनुभव के माध्यम से प्राप्त हुए हैं जो नए में परिवर्तित हो गए हैं अवधारणाएं। बदले में, यह आंदोलन इस विचार से जुड़ा है कि धारणाओं से जुड़े बिना हमारे दिमाग में एक विचार आने का कोई संभव तरीका नहीं है और इसलिए, यह अनुभवजन्य रूप से सत्यापन योग्य होने में सक्षम होना चाहिए। नहीं तो यह एक कल्पना होगी।
यह अवधारणा जहां नेतृत्व वाले अनुभववादियों से विचार आए जैसे डेविड ह्यूम अधिक आध्यात्मिक प्रकार के विचारों के बारे में दार्शनिक पदों को अस्वीकार करने के लिए, जैसे कि ईश्वर का अस्तित्व, आत्मा या स्वयं का अस्तित्व। यह इस तथ्य से प्रेरित था कि इन अवधारणाओं और किसी भी अन्य आध्यात्मिक विचार का वास्तव में भौतिक उद्देश्य नहीं है जो कुछ भी निकलता है, अर्थात्, कोई अनुभवजन्य तत्व नहीं है जिससे ईश्वर, आत्मा या स्वयं के होने का विचार प्राप्त होता है।
![डेविड ह्यूम](/f/ef8261656c29367db2667cdc225850f2.jpg)
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2. तार्किक सकारात्मकवाद
दार्शनिक धारा जो सत्यापनवाद से सबसे अधिक संबंधित रही है, निस्संदेह तार्किक प्रत्यक्षवाद है. १९२० के दशक तक, विज्ञान के बारे में किए गए प्रतिबिंबों को अलग-अलग विचारकों, दार्शनिकों के फल होने की विशेषता थी, जो एक दूसरे के साथ बहुत कम बातचीत करते थे। अन्य और कि उन्होंने दार्शनिक हित के अन्य प्रश्नों पर बहस करना चुना, हालांकि इसका मतलब यह नहीं है कि बहस में कोई पूर्ववृत्त नहीं था कि इसे कैसे सीमांकित किया जाना चाहिए वैज्ञानिक।
1922 में, जिसे वियना सर्कल कहा जाता था, ऑस्ट्रिया में बनाया गया था।, विचारकों का एक समूह पहली बार इस बारे में विस्तार से चर्चा करने के लिए बैठक कर रहा है कि विज्ञान क्या है, जिसमें दार्शनिक और वैज्ञानिक दोनों शामिल हैं। इस मंडली के सदस्यों को "शुद्ध" दार्शनिक नहीं माना जा सकता, क्योंकि उन्होंने किसी क्षेत्र में काम किया था विशेष वैज्ञानिक थे और उनके प्रत्यक्ष अनुभव से ही विज्ञान क्या है इसका अंदाजा लगा रहे थे।
इस समूह का फल तार्किक प्रत्यक्षवाद की ज्ञानमीमांसा धारा उत्पन्न करता है, जिसमें रूडोल्फ कार्नल (1891-1970) और ओटो न्यूरथ (1882-1945) जैसे महान संदर्भ आंकड़े हैं। इस आंदोलन ने सत्यापनवाद को किस उद्देश्य के लिए अपनी केंद्रीय थीसिस बनाया? ज्ञान के एक सामान्य प्राकृतिक सिद्धांत के तहत दर्शन और विज्ञान को एकीकृत करें. उनका उद्देश्य यह था कि, यदि वे ऐसा करते हैं, तो वे स्पष्ट रूप से इस बात का परिसीमन कर सकते हैं कि वैज्ञानिक क्या है और क्या नहीं है, विचारों पर अनुसंधान प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करना जो वास्तव में के विकास में योगदान देगा मानवता।
3. व्यवहारवाद
यद्यपि व्यावहारिकता तार्किक प्रत्यक्षवाद से पहले प्रकट हुई, लेकिन इस दूसरे आंदोलन पर इसका प्रभाव अपेक्षाकृत कम था कुछ, हालांकि ज्ञान को महत्वपूर्ण मानने के लिए सत्यापित करने में उनकी रुचि समान थी। इसी तरह, दो आंदोलनों के बीच काफी कुछ अंतर हैं, मुख्य तथ्य यह है कि व्यावहारिकता पूरी तरह से विषयों को खारिज करने के पक्ष में नहीं थी जैसे कि तत्वमीमांसा, नैतिकता, धर्म और नैतिकता इस साधारण तथ्य के लिए कि इसके कई सिद्धांत अनुभवजन्य रूप से प्रदर्शन योग्य नहीं थे, कुछ ऐसा जिसके अनुयायी इसके पक्ष में थे। प्रत्यक्षवादी
व्यवहारवादियों ने माना कि सत्यापन के सिद्धांत से अधिक नहीं होने के साधारण तथ्य के लिए तत्वमीमांसा, नैतिकता या धर्म को अस्वीकार करने के बजाय, एक अच्छा तत्वमीमांसा, धर्म और नैतिकता को पूरा करने में सक्षम होने के लिए एक नए मानदंड का प्रस्ताव करना उचित था, इस तथ्य को भूले बिना कि वे अनुभवजन्य रूप से प्रदर्शित करने योग्य विषय नहीं हैं, लेकिन विभिन्न संदर्भों में कम उपयोगी नहीं हैं।
4. जालसाजी
विपरीत विचार या, बल्कि, सत्यापनवाद का विरोधी मिथ्याकरणवाद है. यह अवधारणा इस तथ्य को संदर्भित करती है कि एक अवलोकन संबंधी तथ्य की तलाश की जानी चाहिए जो एक प्रारंभिक कथन, परिकल्पना या सिद्धांत को रद्द कर सकता है और यदि यह नहीं पाया जाता है, तो मूल विचार प्रबल होता है। सत्यापनवाद इस अर्थ में विपरीत होगा कि सिद्धांत को प्रदर्शित करने के लिए अनुभवजन्य साक्ष्य मांगे जाते हैं उठाया गया है, ताकि इसकी पुष्टि हो जाए और यदि नहीं, तो यह माना जाता है कि इसने की कसौटी पर खरा नहीं उतरा है। चेक। दोनों अवधारणाएँ आगमनवाद की समस्या के भीतर अंकित हैं।
आमतौर पर यह माना जाता है कि कार्ल पॉपर (1902-1994) ने इस आवश्यकता को खारिज कर दिया था कि: कि एक अभिधारणा सार्थक है, सत्यापन योग्य होना चाहिए, उससे यह पूछना कि इसके बजाय वे हैं झूठा वैसे भी, पॉपर ने बाद में संकेत दिया कि मिथ्याकरण के लिए उनका दावा अर्थ का सिद्धांत नहीं था, बल्कि विज्ञान के लिए एक पद्धतिगत प्रस्ताव था।. लेकिन इस तथ्य के बावजूद, सत्यापनवाद के निष्पक्ष आलोचक होने के बावजूद, कुछ ऐसे नहीं हैं जो सत्यापनकर्ताओं के समूह में पॉपर को समूहित करते हैं।
यह समस्या इस तथ्य को संदर्भित करती है कि किसी विशेष डेटा से सार्वभौमिक कुछ की पुष्टि नहीं की जा सकती है जो अनुभव हमें प्रदान करता है। उदाहरण के लिए, हम देखते हैं कि लाखों सफेद हंसों के लिए, हम यह नहीं कह सकते कि "सभी हंस सफेद हैं।" दूसरी ओर, अगर हमें एक काला हंस मिलता है, भले ही वह केवल एक ही हो, हम बिना किसी संदेह के पुष्टि कर सकते हैं कि "सभी हंस सफेद नहीं होते हैं"। यह इसी विचार के लिए है कि पॉपर ने मिथ्याकरणवाद को वैज्ञानिक सीमांकन के मानदंड के रूप में पेश करने का विकल्प चुना।