ईश्वर के अस्तित्व के लिए ऑटोलॉजिकल तर्क

दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में सवाल दार्शनिक तर्कों की एक श्रृंखला के साथ किया गया है जिसने एक संपूर्ण सांस्कृतिक संगठन को प्रभावित किया है। कई तर्क दिए गए हैं कि दर्शन की सबसे शास्त्रीय परंपराओं से एक दिव्य अस्तित्व के अस्तित्व को साबित करने का प्रयास किया जाता है। अन्य बातों के अलावा, ये तर्क निम्नलिखित प्रश्नों के इर्द-गिर्द स्थापित किए गए हैं:कैसे एक भगवान के अस्तित्व को साबित किया जा सकता है, अगर परिभाषा के अनुसार "भगवान" खुद को बनाता है?

उपरोक्त का उत्तर केवल परिसर के माध्यम से दिया गया है कि वे खुद को साबित करने का प्रयास करते हैं। यही है, ऐसे तर्क जो बचाव के केंद्रीय विचार से परे औचित्य के अन्य रूपों का उपयोग नहीं करते हैं।

यह वही है जो शब्द "ऑटोलॉजिकल तर्क" को संदर्भित करता है।. नीचे हम संक्षेप में इसकी परिभाषा और उस तर्क की समीक्षा करेंगे जिसका उपयोग पश्चिमी समाज और संस्कृति में ईश्वर के अस्तित्व को सही ठहराने के लिए किया गया है।

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एक ऑटोलॉजिकल तर्क क्या है?

आरंभ करने के लिए, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि "ऑटोलॉजिकल तर्क" से हमारा क्या मतलब है। ऑन्कोलॉजी शब्द का अर्थ है "इकाई का अध्ययन", जिसका अर्थ है कि यह एक दार्शनिक अभ्यास है परम पदार्थ का अध्ययन करता है: वह जो एक इकाई, व्यक्ति, व्यक्ति, पदार्थ, वस्तु, विषय या अस्तित्व को आकार देता है निर्धारित। ओन्टोलॉजी पूछती है कि ऐसा क्यों है? वह जिस वस्तु का अध्ययन करता है, और वह क्या है जो उसे वास्तविक बनाती है? यानी,

इसके अंतिम कारण और इसके सबसे मौलिक गुणों के बारे में आश्चर्य करता है.

इस अर्थ में, एक ऑन्कोलॉजिकल तर्क एक तर्क है जिसका उपयोग किसी इकाई के सार को साबित करने या उसे सही ठहराने के लिए किया जाता है। हालांकि बाद वाले को विभिन्न संस्थाओं पर लागू किया जा सकता है, आम तौर पर शब्द "तर्क" ओण्टोलॉजिकल ”का तात्पर्य सीधे उस तर्क से है जिसका इस्तेमाल के अस्तित्व को साबित करने के लिए किया जाता है भगवान। ऐसा इसलिए है, क्योंकि परिभाषा के अनुसार, भगवान को खुद को बनाना चाहिए था। इसका अस्तित्व एक तात्विक तर्क पर आधारित है क्योंकि ईश्वर का विचार ही उस सबसे बड़ी चीज को संदर्भित करता है जिसे मनुष्य गर्भ धारण कर सकता है, और इसलिए, अस्तित्व या ज्ञान का कोई अन्य तरीका नहीं है जो इससे पहले हो.

दूसरे शब्दों में, इसका अस्तित्व परिसर की एक श्रृंखला पर आधारित है कि वे एक दैवीय अस्तित्व के अस्तित्व को "प्राथमिकता" समझाने की कोशिश करते हैं. "एक प्राथमिकता" क्योंकि यह तर्क के आधार पर बहस करने के बारे में है, बिना किसी आवश्यकता के कहा जा रहा है पिछले तर्कों का सहारा लेना, अर्थात्, विचार को सही ठहराने के लिए किसी अन्य तर्क की आवश्यकता नहीं है केंद्रीय। और, सबसे बढ़कर, हमेशा तर्क के लिए आकर्षक (अनुभवजन्य या प्राकृतिक परीक्षणों के लिए नहीं)। इस प्रकार, यह एक ऑटोलॉजिकल तर्क है क्योंकि यह दुनिया के अवलोकन पर आधारित नहीं है, बल्कि होने के अध्ययन के लिए एक तर्कसंगत और सैद्धांतिक अपील पर आधारित है।

आगे हम कुछ ऐसे तर्कों को देखेंगे जिनका उपयोग ईसाई धर्म के शास्त्रीय दर्शन के बाद से ईश्वर के अस्तित्व की रक्षा के लिए किया जाता रहा है।

सेंट एंसलम से डेसकार्टेस तक

सैन एंसेल्मो ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी के दार्शनिकों में सबसे अधिक मान्यता प्राप्त है। सी। जिन्होंने तर्कसंगत रूप से भगवान के अस्तित्व के लिए तर्क दिया। सेंट ऑगस्टाइन की दार्शनिक परंपरा के उत्तराधिकारी, एंसेल्मो बताते हैं कि ईश्वर सबसे महान प्राणी है, जो कि कल्पना से बड़ा कुछ भी नहीं है। सबसे बड़ी चीज जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं और वास्तव में एक ईश्वर का विचार है, और उसी कारण से, यह मौजूद है। दूसरे शब्दों में, ईश्वर का अस्तित्व ईश्वर की अपनी परिभाषा से स्वयं को सिद्ध करता है।

सैन एंसेल्मो का तर्क मध्य युग की एक दार्शनिक और धार्मिक परंपरा में तैयार किया गया है जो न केवल ईसाई धर्म के आधार पर, बल्कि कारण पर भी दैवीय अस्तित्व पर बहस करना चाहता है। उत्तरार्द्ध अज्ञेयवाद और संशयवाद के ईश्वर-अस्वीकार का मुकाबला करने के प्रयास में। इस संदर्भ में, ईश्वर के अस्तित्व के प्रदर्शन और तर्क को पारलौकिक कारण माना जाता है जो दुनिया के साथ मनुष्य के बंधन को संभव बनाता है।

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विश्वास और तर्क का पुनर्जन्म और अलगाव

उस समय के दौरान जिसे हम पुनर्जागरण के रूप में जानते हैं, धर्मशास्त्री डन्स स्कोटो ऑन्कोलॉजिकल तर्कों में सबसे अधिक मान्यता प्राप्त है। बता दें कि भगवान और उनके गुण, तर्क से कल्पना की जा सकती है न कि केवल विश्वास से.

यह सोचने के लिए आधार तैयार करता है कि तर्क और विश्वास अलग-अलग आधार हैं (सेंट एंसलम ने जो कहा उसके विपरीत); जिसके साथ, दार्शनिक और धर्मशास्त्री (और बाद में वैज्ञानिक) और प्रत्येक द्वारा किए जाने वाले कार्य भी भिन्न होते हैं।

इतना ही नहीं, कारण को प्रदर्शन और अनुभव के माध्यम से सुलभ समझा जाने लगता है, जिसके साथ ईश्वर का अस्तित्व केवल विश्वास से ही प्रदर्शित होता है। और इसी अर्थ में, पुनर्जागरण के दौरान एक संशयवादी परंपरा की स्थापना हुई धार्मिक और नैतिक से।

डेसकार्टेस का ऑन्कोलॉजिकल तर्क

आधुनिकता और उसी ईसाई परंपरा के तहत आते हुए, डेसकार्टेस इस विचार को पुनः प्राप्त करने का प्रयास करते प्रतीत होते हैं कि ईश्वर के अस्तित्व को तर्क द्वारा सत्यापित किया जा सकता है। यह और अन्य दार्शनिक अनुभव के क्षेत्र को लेकर संशय में रहते हैं जैसे कि तर्कसंगत ज्ञान के निर्माण के लिए प्रारंभिक बिंदु. वहां से, डेसकार्टेस का तर्क है कि अगर कुछ ऐसा है जिस पर हम संदेह नहीं कर सकते, वह यह है कि हम संदेह करते हैं और सोचते हैं, कहने का तात्पर्य यह है कि हमारे पास एक तर्कसंगत पदार्थ है जो हमें सामग्री और सामान्य रूप से दुनिया को समझने की अनुमति देता है।

कहने का तात्पर्य यह है कि यह तर्क के अधिकार, विचार की संरचना और उसके विस्तार पर और यह कैसे दैवीय अस्तित्व जैसा दिखता है, पर प्रतिबिंबित करता है। डेसकार्टेस के लिए, कारण (मन) भगवान के समान है, जिससे आधुनिक विज्ञान के ज्ञानमीमांसात्मक प्रतिमानों की नींव रखते हुए इसके अस्तित्व के लिए औपचारिक तर्क में सुधार हुआ।

ग्रंथ सूची संदर्भ:

• गोंजालेज, वी। (1950). डेसकार्टेस में ऑन्कोलॉजिकल तर्क। क्यूबा जर्नल ऑफ फिलॉसफी। 1(6): 42-45.
• इसा, आर. (2015). ईश्वर के अस्तित्व के लिए ऑन्कोलॉजिकल तर्क, भाग I। पत्रिका कारण और ईसाई विचार। 18 जुलाई 2018 को लिया गया। में उपलब्ध http://www.revista-rypc.org/2015/03/el-argumento-ontologico-sobre-la.html.