प्लेटो और अरस्तू के बीच 5 अंतर (समझाया गया)
दर्शन की बात करने का तात्पर्य प्लेटो और अरस्तू की बात करना है। इन दो विचारकों की योग्यता एक उपजाऊ जमीन बनाने की उनकी क्षमता में निहित है, जिस पर बाद में, सभी पश्चिमी संस्कृति की खेती की जाएगी।
दोनों लेखकों का प्रभाव ऐसा रहा है कि कई अन्य लेखकों ने दर्शनशास्त्र में जो योगदान दिया है, उसे केवल उनकी व्युत्पत्तियां मानते हैं। किस अर्थ में, प्लेटो को पारंपरिक रूप से आदर्शवादी और तर्कवादी परंपराओं के पिता के रूप में माना जाता है, जबकि अरस्तू को अनुभववाद का जनक माना जाता है।.
दो दार्शनिकों के बीच मिलन के कई बिंदु हैं, लेकिन मतभेद भी हैं। अनिवार्य रूप से, प्लेटो का तर्क है कि एकमात्र सच्ची दुनिया वह है जिसे वह विचारों की दुनिया कहते हैं। उनकी दृष्टि के अनुसार, हम अपनी इंद्रियों के माध्यम से जो देखते हैं और जो हम उन संस्थाओं के बारे में तर्क के माध्यम से खोज सकते हैं, जिन्हें वे रूप या विचार कहते हैं, के बीच एक स्पष्ट विभाजन है। इसके विपरीत, अरस्तू का मानना है कि प्रामाणिक दुनिया एक समझदार है, जो अनुभव से जुड़ी है। वह समझता है कि चीजों के सार को जानने के लिए उन विचारों पर जाना जरूरी नहीं है जिनके बारे में प्लेटो ने बात की थी, बल्कि उन चीजों पर खुद जांच और प्रयोग करना था।
यदि आप दर्शनशास्त्र की कुछ बुनियादी धारणाओं को प्राप्त करने में रुचि रखते हैं, तो यह लेख आपके लिए है। हम दो विचारकों के बीच मुख्य अंतर की समीक्षा करने जा रहे हैं, एक स्पष्ट तुलना स्थापित करने के लिए जो हमें उनके संबंधित विश्वदृष्टि और ज्ञान को सही ढंग से अलग करने की अनुमति देता है।
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दर्शनशास्त्र प्लेटो और अरस्तू से किस प्रकार भिन्न है?
हम दोनों लेखकों के कार्यों के बीच विसंगति के मुख्य क्षेत्रों की जांच करने जा रहे हैं।
1. ओन्टोलॉजी: एकल वास्तविकता के सामने द्वैतवाद
ओन्टोलॉजी एक सामान्य तरीके से अध्ययन करने के लिए तत्वमीमांसा का हिस्सा है। प्लेटो की दृष्टि के अनुसार, वास्तविकता दो अलग-अलग दुनियाओं में विभाजित है. एक ओर, बोधगम्य संसार, जिसे केवल इसलिए सत्य माना जाता है क्योंकि वह तथाकथित विचारों से बना है। दूसरी ओर, समझदार दुनिया, जिसे वह समझता है, पहले की एक प्रति है।
समझदार दुनिया का एक भौतिक और परिवर्तनशील चरित्र है, जो विशिष्टताओं पर आधारित है और हमारी इंद्रियों के माध्यम से सुलभ है। दूसरी ओर, बोधगम्य दुनिया अपरिवर्तनीय है, क्योंकि यह सार्वभौमिकता की दुनिया है जिसमें चीजों का वास्तविक सार समाहित है। प्लेटो मानता है कि चीजों का सार खुद चीजों में नहीं बल्कि विचारों की इस दुनिया में पाया जाता है।
वास्तविकता के इस आधे दृष्टिकोण को दर्शनशास्त्र में ओण्टोलॉजिकल द्वैतवाद के रूप में जाना जाता है। अपनी अमूर्त प्रकृति के कारण, प्लेटो ने गुफा के मिथक के रूप में जाना जाने वाला एक रूपक तैयार किया इस सिद्धांत का उदाहरण देने के लिए। प्लेटो के लिए, मनुष्य एक गुफा में फंसा हुआ रहता है, जहां हम केवल चीजों की छाया और अनुमानों को देख सकते हैं, लेकिन चीजों को स्वयं नहीं देख सकते हैं।
ज्ञान वह है जो व्यक्तियों को उस गुफा से बाहर निकलने की अनुमति देता है ताकि वे स्वयं में वास्तविकता को देख सकें, जिसे वह समझदार दुनिया कहते हैं। हालाँकि, उन्होंने माना कि यह प्रक्रिया जटिल हो सकती है, क्योंकि कभी-कभी वास्तविकता हमें अभिभूत कर सकती है और "गुफा" में लंबे समय के बाद हमें अंधा कर सकती है।
अरस्तू प्लेटोनिक द्वैतवादी दृष्टिकोण के खिलाफ है. वह मानता है कि कोई बोधगम्य संसार नहीं है, क्योंकि समझदार ही एकमात्र और सच्चा है। उसके लिए प्रामाणिक वास्तविकता उन्हीं चीजों में पाई जाती है, उनसे अलग नहीं।
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2. भौतिकी: विचार बनाम पदार्थ
प्लेटो मानता है कि समझदार दुनिया वास्तविक वास्तविकता का प्रतिनिधित्व नहीं करती है, क्योंकि यह केवल इसकी एक प्रति है। एक बदलती और ठोस दुनिया होने के नाते, दार्शनिक मानते हैं कि यह हमारे विचार का केंद्र नहीं हो सकता है। उसके लिए, सच्चा ज्ञान तब प्राप्त होता है जब समझदार दुनिया "प्रतिलिपि" के विचारों की खोज की जाती है।
अपने शिक्षक के विपरीत, अरस्तू समझदार दुनिया में एकमात्र और प्रामाणिक वास्तविकता को पहचानता है. उसके लिए, प्रकृति, उसकी गति और उसके परिवर्तनों के साथ, वह है जिसे विचार के केंद्र के रूप में रखा जाना चाहिए। प्लेटो के विपरीत, अरस्तू परिवर्तन को अपूर्णता से नहीं जोड़ता, क्योंकि वह समझता है कि गति उस पदार्थ की प्रकृति का हिस्सा है जो वास्तविकता के अनुरूप है।
3. ज्ञानमीमांसा: सहज विचार बनाम तबला रस
जैसा कि हम पहले ही टिप्पणी कर चुके हैं, प्लेटो समझदार दुनिया को उसकी अपूर्णता के लिए तुच्छ जानता है. विचारों का संसार ही ज्ञान का स्रोत हो सकता है क्योंकि यह सार्वभौमिक है। उसके लिए विज्ञान केवल विचारों पर ध्यान केंद्रित कर सकता है, ठोस चीजों पर नहीं। प्लेटो के लिए जानना एक आवश्यक वैज्ञानिक प्रक्रिया है और यह किसी भी तरह से स्वीकार नहीं करता है कि हम एक ठोस और बदलती वास्तविकता को देखकर कुछ जान सकते हैं।
इसके अलावा, प्लेटो का तर्क है कि जन्मजात विचार हैं। मानव आत्मा ज्ञान का सबसे बड़ा स्रोत है, क्योंकि यह विचारों को जानता है क्योंकि यह समझदार दुनिया से आता है। प्लेटो की आत्मा समझदार दुनिया में जाने से पहले ही इस दुनिया में मौजूद है, इसलिए एक बार बदलती और अपूर्ण दुनिया में उसे केवल वही याद रखना है जो वह जानता है। दूसरे शब्दों में, दार्शनिक के लिए जानना स्मरण का पर्याय है। इस सिद्धांत को दर्शनशास्त्र में स्मरण के सिद्धांत के रूप में जाना जाता है।
इसी तर्क का अनुसरण करते हुए प्लेटो के लिए ज्ञान उदगम की एक प्रक्रिया है, जिसे द्वन्द्वात्मक पद्धति के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार, मनुष्य अपने अज्ञान से विचारों को जानने के लिए आरंभ करता है। प्लेटो का शिष्य, जैसा कि हम जानते हैं, समझदार दुनिया को अद्वितीय और सच्ची वास्तविकता की स्थिति प्रदान करके गुरु की राय के विपरीत एक मौलिक रूप से विपरीत राय प्रकट करता है। अरस्तू के लिए, यह इंद्रियां हैं न कि कारण जो हमें ज्ञान प्राप्त करने की अनुमति देते हैं. प्लेटो के विपरीत, अरस्तू समझता है कि कोई सहज विचार नहीं हैं।
ऐसा इसलिए है क्योंकि वह हमारे दिमाग को एक खाली पृष्ठ (जिसे वह तबुला रस कहते हैं) के रूप में देखता है, जहां ज्ञान सीखते ही खींचा जाता है। जैसा कि हम देखते हैं, अरस्तू ने इस विचार के साथ ज्ञान के अनुभवजन्य परिप्रेक्ष्य का उद्घाटन किया। प्लेटो के सामने, जो यह मानता था कि जानने की विधि द्वंद्वात्मक है, अरस्तू समझता है कि ज्ञान प्राप्त करने के लिए केवल प्रेरण और कटौती ही हैं।
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4. नैतिकता: एक अनोखा अच्छा... या कई?
प्लेटो समझता है कि मनुष्य में गुण अच्छे को जानने से प्राप्त होता है, जो उसके लिए केवल एक ही उद्देश्य है। प्लेटो के अनुसार, प्रत्येक मनुष्य जो अच्छे को जानता है, उसके अनुसार कार्य करेगा. अर्थात्, दार्शनिक समझता है कि जो व्यक्ति गलत करते हैं, वे अज्ञानता और अज्ञानता के कारण ऐसा करते हैं कि अच्छा क्या है।
इस विचारक के लिए मनुष्य की आत्मा में तीन भाग होते हैं: तर्कसंगत, चिड़चिड़े और सुपाच्य। इनमें से प्रत्येक भाग क्रमशः ज्ञान, साहस और संयम होने के कारण एक अलग गुण से मेल खाता है। बदले में, इन पार्टियों में से प्रत्येक को निम्नलिखित क्रम में पोलिस में एक विशिष्ट स्थिति से जोड़ा जाएगा: शासक (ज्ञान), योद्धा (साहस), और किसान या व्यापारी (संयम)। प्लेटो के लिए न्याय तब प्राप्त होता है जब मानव आत्मा के इन तीन भागों के बीच संतुलन होता है।
अरस्तु के लिए मानव जीवन का उद्देश्य कोई और नहीं बल्कि खुशी है. इसके अलावा, प्लेटो के विपरीत, वह समझता है कि कोई एक अच्छाई नहीं है, बल्कि कई अलग-अलग हैं। सद्गुण प्राप्त करने की कुंजी, उसके लिए, आदत है।
5. मनुष्य जाति का विज्ञान
प्लेटो के मामले में, जिस द्वैतवाद पर हमने ऑटोलॉजिकल स्तर पर चर्चा की, वह मानवशास्त्रीय पहलू पर भी लागू होगा। यानी यह इंसान को भी दो हिस्सों में बांटती है। उसके लिए, शरीर और आत्मा दो अलग-अलग संस्थाएं हैं। पहला है समझदार दुनिया का, दूसरा है समझदार का।
प्लेटो आत्मा को एक अमर चरित्र देता है, ताकि वह शरीर से अलग रह सके. मरते समय, दार्शनिक का कहना है कि आत्मा उस दुनिया में लौट आती है जहां से वह आती है, यानी विचारों की दुनिया। आत्मा का अंतिम लक्ष्य ज्ञान है, क्योंकि केवल इसी तरह से वह वहां चढ़ सकता है।
अरस्तू के मामले में, मनुष्य की कल्पना एक पदार्थ के रूप में की जाती है, इसलिए यह पदार्थ और रूप से बना है। रूप आत्मा होगा, जबकि शरीर का प्रतिनिधित्व शरीर द्वारा किया जाएगा। यह विचारक अपने शिक्षक द्वारा बचाव किए गए द्वैतवादी दृष्टिकोण से संतुष्ट नहीं है, क्योंकि वह समझता है कि आत्मा और शरीर अविभाज्य हैं।
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निष्कर्ष
इस लेख में हमने दो दार्शनिकों के बीच महत्वपूर्ण अंतरों की समीक्षा की है जिन्होंने पश्चिमी विचार के पाठ्यक्रम को चिह्नित किया है: प्लेटो और अरस्तू। इन विचारकों ने गहन कार्यों का विस्तार किया, उनमें वास्तविकता, नैतिकता, ज्ञान, नृविज्ञान और समाज के कामकाज को समझने का एक पूरा तरीका एकत्र किया।
दर्शन कई अवसरों पर समझने के लिए शुष्क और जटिल हो सकता है। इसकी अमूर्त अवधारणाएं विभिन्न विचारकों के प्रस्तावों को समझना मुश्किल बना सकती हैं, इसलिए कि इस क्षेत्र में इस मामले को एक दृष्टिकोण से प्रसारित और प्रसारित करना आवश्यक है उपदेशात्मक
आज दर्शन ने कुछ हद तक वह लोकप्रियता खो दी है जो उसे प्राचीन काल में प्राप्त थी। फिर भी, हम यह नहीं भूल सकते कि इसे सभी विज्ञानों की जननी के रूप में मान्यता प्राप्त है. यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें कठिन उत्तरों के साथ गहरे प्रश्नों की जांच की जाती है, लेकिन समाज में इसके कई योगदान हैं। प्राचीन ग्रीस की एक अकादमी में आज की आधुनिक वैज्ञानिक प्रगति कुछ भी नहीं तो नहीं होती कुछ विचारकों ने केवल जानने, सीखने और जानने की इच्छा से ही प्रश्न पूछना शुरू कर दिया हैं।