दर्शनशास्त्र में SOPHISTS की 11 विशेषताएं

आज की क्लास में हम बात करने वाले हैं सोफिस्टों की मुख्य विशेषताएं, दार्शनिकों का एक समूह जिसका एसवी ए के एथेंस में बहुत महत्व था। सी। ये महान विशेषज्ञ थे वक्तृत्व-बयानबाजी और शुरुआती पेशेवर दार्शनिक। इसके अलावा, उन्हें सीधे टकराने की विशेषता थी सुकरात और उसके बचाव के लिए सापेक्षवाद, व्यावहारिकता, अज्ञेयवाद और संशयवाद।

यदि आप सोफिस्टों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो इस पाठ को पढ़ते रहें क्योंकि एक PROFESOR में हम आपको इसे विस्तार से समझाते हैं। चलिए शुरू करते हैं!

अनुक्रमणिका

1. परिष्कार: संक्षिप्त सारांश
2. सोफिस्ट की मुख्य विशेषताएं क्या हैं?
3. सोफिस्टों का क्या विचार था? मुख्य विचार
4. सोफिस्टों ने क्या सिखाया?
5. सोफिस्ट और सुकरात

परिष्कारों की विशेषताओं को समझने के लिए, हमें पहले उस संदर्भ का अध्ययन करना होगा जिसमें परिष्कार उत्पन्न हुआ था। इस प्रकार, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि यह करंट पैदा होता है और विकसित होता हैशास्त्रीय ग्रीस (एस। रहना। सी।), ऐसे समय में जब व्यक्ति लोगो से दुनिया को समझाने की कोशिश करता है/कारण और मिथोस से नहीं/धर्मइस प्रकार, दर्शन एक पेशे के रूप में पैदा हुआ था।

इसी तरह, हम एक ऐसे ग्रीस में हैं जो पुलिस से बना है a विधानसभा लोकतंत्र (पेरीकल)जिसमें सभी नागरिक अपने शहर में सार्वजनिक मुद्दों पर चर्चा करने और कानून बनाने के लिए मिले। इसलिए, होने वक्रपटुता और एक मजबूत भाषण विधानसभा के निर्णय लेने को प्रभावित करने वाला एक प्रमुख तत्व बन गया। और ठीक, बयानबाजी, राजनीति और दर्शन के इस विकास के तहत, परिष्कार पैदा हुए और खुद को एथेंस में लगाया गया ज्ञान विशेषज्ञ और बयानबाजी के उस्ताद के रूप में।

संक्षेप में, सोफिस्ट द्वारा हम उस व्यक्ति के रूप में समझते हैं जो ज्ञान सिखाओ, जहाँ तक वे इसके स्वामी हैं, और अच्छी सरकार की कला. अधिकतम प्रतिनिधि होने के नाते प्रोटागोरस।

प्रोटागोरस के मुख्य विचार

हम के विचार के बारे में जानते हैं अब्देरा के प्रोटागोरस (485-411 ईसा पूर्व) सी।) तीसरे पक्ष जैसे के माध्यम से प्लेटो, अरस्तू या डायोजनीज लैर्टियस। जिसके अनुसार, उन्होंने कई रचनाएँ लिखी होंगी, हालाँकि सबसे अधिक संभावना है कि उन्होंने केवल दो ही लिखी हैं: सत्य और एंटीलॉजी पर।

इन कार्यों में, प्रोटागोरस ने अपने मुख्य दार्शनिक विचारों को उजागर किया, जिनमें से हैं:

• सापेक्षवाद।
• अज्ञेयवाद।
• संशयवाद
• परंपरावाद।
• बयानबाजी और वक्तृत्व।

इसी तरह, प्रोटागोरस अपनी पद्धति के लिए प्रसिद्ध है जिसे के रूप में जाना जाता है वहविपरीत निर्णय के सिद्धांत के लिए (यह सबसे कमजोर भाषण को सबसे मजबूत में बदलने के उद्देश्य से एक बोली बहस करने पर आधारित था) और लिखने के लिए तुरिया की कॉलोनी का संविधान (जिसमें पहली बार सबके लिए अनिवार्य शिक्षा की बात हो रही है)।

छवि: स्लाइडशेयर

मुख्य सोफिस्ट की विशेषताएं इस प्रकार हैं:

1. सोफिस्ट बचाव करते हैं वक्रपटुता (एक प्रवचन के रूपों और गुणों का विश्लेषण) ज्ञान संचारित करने की एक विधि के रूप में। जो एक पर आधारित है बंद भाषण और एक विश्वकोशीय प्रकृति का जो कुछ छात्रों को प्रेषित किया जाता है जिन्होंने खुद को सुनने तक सीमित कर लिया है।
2. वे बचाव करते हैं नैतिक सापेक्षवाद: क्या सही है और क्या गलत, यह जानने का कोई सार्वभौमिक तरीका नहीं है।
3. सोफिस्टों के अनुसार सत्य सापेक्ष है: वे मानते हैं कि कोई पूर्ण सत्य नहीं है और प्रत्येक व्यक्ति की वास्तविकता की अपनी दृष्टि होती है।
4. परिष्कारों के लिए, पुण्य सीधे प्रसिद्धि से जुड़ा हुआ है और सार्वजनिक मान्यता.
5. दार्शनिक एक व्यक्ति है जो किसी अन्य व्यक्ति को दिखाता है और सिखाता है a तैयार हो जानो और जो इसके लिए शुल्क लेता है, यानी वह वह है जो एक पेशे का प्रयोग करता है।
6. लीदर्शन के लिए यह एक ऐसा अनुशासन होना चाहिए जो शिष्यों को उनके विकास के लिए आवश्यक कौशल सिखाता है राजनीति, अर्थात्, की कला सिखाने के लिए वक्तृत्व (बहस और बहस) एक आश्वस्त राजनेता बनने के लिए प्रभावी।
7. शिक्षण है निष्क्रिय: शिक्षक पढ़ाता है और दिखाता है और छात्र सुनता है। इसके अलावा, इसका मुख्य उद्देश्य है अच्छे वक्ता बनाएं जो तर्कपूर्ण तरकीबों से बहकाना, मनाना और मनाना जानते हैं, भले ही वह अर्थहीन भाषण के साथ ही क्यों न हो।
8. सोफिस्ट बचाव करते हैं जनतंत्र क्योंकि यह एक ऐसी प्रणाली है जो खोजती है आम सहमति बनाना और जो उत्पन्न करता है शहर से संबंधित मुख्य मुद्दों पर नागरिकों के बीच एक बहस. हालांकि, वे इस बात का भी बचाव करते हैं कि इसे राजनीति करने के लिए तैयार व्यक्तियों द्वारा विकसित किया जाना चाहिए।
9. सोफिस्ट कहते हैं कि कानून शाश्वत नहीं है न ही सार्वभौम, लेकिन यह परिवर्तनशील और परिवर्तनशील है जो उस समूह या समुदाय पर निर्भर करता है जिससे हम संपर्क करते हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि एक कानून एक समुदाय में उसके सदस्यों के बीच एक समझौते के परिणामस्वरूप या उस व्यक्ति द्वारा लगाया जाता है जो शासन करता है (अभिसमय).
10. खुशी में रहता है सार्वजनिक मान्यता और अधिक सतही तत्वों जैसे कि प्रसिद्धि या शक्ति।
11. उन्होंने दुनिया की उत्पत्ति की दुविधा को एक तरफ रख दिया (फिसिस) और उन मुद्दों से संबंधित हैं जो व्यक्ति से संबंधित हैं: शिक्षा, राजनीति या न्याय।

परिष्कारों के विचार में यह निम्नलिखित पर आधारित है: विचारों:

रिलाटिविज़्म

सोफिस्टों का दावा है कि कोई सार्वभौमिक मानदंड नहीं है मनुष्य में जो उसे यह जानने में मदद करता है कि वास्तव में क्या अच्छा है या क्या बुरा है या क्या सच है या गलत है। इसलिए, प्रोटागोरस ने कहा:

“मनुष्य सभी चीजों का मापक है।

उसी तरह, वे यह स्थापित करने जा रहे हैं कि कानून या रीति-रिवाज इस तथ्य के कार्य में निर्धारित हैं कि वहाँ हैं अच्छे या बुरे की कल्पना करने के विभिन्न तरीके, अर्थात्, यह सापेक्ष है और यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम कहाँ हैं चलो करीब आओ इसलिए, उदाहरण के लिए, एक एथेनियाई के लिए जो अच्छा और सही है, वह एक स्पार्टन के लिए नहीं है, क्योंकि वे विभिन्न कोड वाली संस्कृतियां हैं, क्योंकि वहाँ हैं विभिन्न नैतिक प्रणालियाँ उतना ही मान्य और क्योंकि यह एक सामाजिक निर्माण है।

अज्ञेयवाद

सोफिस्ट यह विचार रखते हैं कि कोई निश्चितता नहीं है कि देवता मौजूद हैं या नहीं और वे शारीरिक रूप से कैसे हैं और मनोवैज्ञानिक रूप से, चूंकि, उनके अनुसार, कई चर और कारक हैं जो हमें जानने की अनुमति नहीं देते हैं 100%.

इस प्रकार, ज़ेनोफेन्स, यह पुष्टि करने के लिए आएगा कि देवत्व एक है मानव का आविष्कार और इसलिए, ग्रीक देवता एक जैसे नहीं हैं, उदाहरण के लिए, मिस्रवासी, क्योंकि वे एक विशिष्ट संस्कृति या समुदाय की विशेषताओं का पालन करते हैं।

व्यवहारवाद

व्यवहारवाद सोफिस्टों के ठिकानों में से एक और है। परिष्कारों के अनुसार, किसी व्यक्ति के कार्य और कार्य इस आधार पर किए जाते हैं कि वे क्या हैं फायदेमंद/उपयोगी या हानिकारक/बेकार किसी विशेष उद्देश्य, लक्ष्य या अंत को प्राप्त करने के लिए, चाहे वह अच्छा हो या नहीं: हम प्राप्त करने के लिए झूठ बोल सकते हैं a स्वयं का लाभ। इसलिए, हमारे कार्य इस आधार पर नहीं किए जाते हैं कि वे अच्छे हैं या बुरे।

संदेहवाद

सोफिस्टों के लिए दुनिया में कोई भी इकाई नहीं है जो यह स्थापित करती है कि क्या सही है या क्या गलत है, यानी वे संदेह करते हैं और वे पूर्ण सत्य पर सवाल उठाते हैं और जिस तरह से हम अपनी वास्तविकता तक पहुंचते हैं। जो इस तथ्य के कारण है कि हमारे मन और वास्तविक दुनिया के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है कभी-कभी हम ऐसी बातें सोच सकते हैं जो सच नहीं हैं): हम नहीं जानते कि हमारा दिमाग जो मानता है वह सच है या नहीं झूठ।

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सोफिस्ट, एथेनियन लोकतांत्रिक व्यवस्था से निकटता से जुड़े हुए थे, उन्होंने खुद को पेशेवर रूप से शिक्षण के लिए समर्पित कर दिया वक्तृत्व (जानें कि सार्वजनिक रूप से अपने आप को प्रेरक और आश्वस्त करने वाले तरीके से कैसे व्यक्त किया जाए) और बयानबाजी (यह जानना कि भाषण को उसके सभी चरणों में कैसे विस्तृत किया जाए: सामग्री-संरचना, वाक्य रचना, संस्मरण और प्रदर्शनी) उन नागरिकों के लिए जो ज्यादातर समर्पित थे राजनीति.

ठीक है, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि हम ऐसे समय में हैं जब यह माना जाता था कि यह के आवश्यक गुणों में से एक है राजनेता यह जानते थे कि विधानसभा में अपने समकक्षों को बहकाने के लिए खुद को अच्छी तरह से कैसे व्यक्त किया जाए और अपने विचारों को एक ठोस तरीके से प्रसारित किया जाए का अगोरा

संक्षेप में, परिष्कारों ने की कला सिखाई व्यक्त करना जानते हैं, बोलना जानते हैं और किसी विचार का बचाव करना जानते हैं वेतन के बदले में। और यह है कि, सोफिस्ट अपनी सेवाओं के बदले मानदेय प्राप्त करने वाले पहले दार्शनिक थे। तथ्य जिसके कारण सुकरात जैसे अन्य महान विचारकों ने उनकी अत्यधिक आलोचना की प्लेटो, जो, उनके बारे में यह कहने के लिए आया था कि वे थे तस्कर और कि वे मुक्त नहीं थे लोगों के साथ बहस करने के लिए क्योंकि वे केवल उनसे बात करते थे जो उन्हें भुगतान कर सकते थे।

छवि: Google साइटें

में एथेंस सोफिस्टों का प्रभुत्व (जो दार्शनिक के पेशे को विकसित करते हैं), प्रकट होता है सुकरात (470-399 ई.पू.) सी) के लिए दर्शन में क्रांति लाना और शिक्षण: उन्होंने अपनी कक्षाओं के लिए शुल्क नहीं लिया, उनकी कक्षाएं कुछ व्यक्तियों के उद्देश्य से थीं और उनकी पद्धति पूरी तरह से व्यावहारिक थी। दूसरे शब्दों में, उसके लिए, छात्र को एक सक्रिय विषय होना था, उसे अपने स्वयं के सीखने में भागीदार बनना था और सैद्धांतिक रूप से ज्ञान प्राप्त करने के लिए खुद को सीमित नहीं करना था, जैसा कि प्रख्यापित किया गया था। सोफिस्ट। साथ ही, वह एक असहज चरित्र ("द गैडफ्लाई ऑफ एथेंस") भी बन गया और खुद को परिष्कृत विचारों के कट्टर विरोधी के रूप में स्थापित कर लिया।

इस प्रकार, सुकरात और सोफिस्ट के बीच मुख्य अंतर निम्नलिखित हैं:

• सुकरात का उपयोग करता है द्वंद्ववाद, जो दो वार्ताकारों के बीच एक संवाद (कारण का मार्ग) पर आधारित है और जिसका उद्देश्य यह है कि उनमें से एक को खोजने में मदद मिलती है सच्चाई या प्रश्नों की एक श्रृंखला के माध्यम से दूसरे का ज्ञान जो सोचने, दिमाग को खोलने और पूर्वकल्पित विचारों को तोड़ने के लिए प्रेरित करता है।
• सुकरात के लिए Iसदाचार और नैतिकता के लिए ज्ञान की उपस्थिति या अनुपस्थिति से सीधे जुड़े हुए हैं (ज्ञान सबसे बड़ा गुण है और अज्ञान सबसे बड़ा दोष है) और इसलिए, बुराई अच्छाई के ज्ञान का अभाव है और अज्ञानता का उत्पाद। इस प्रकार, जो व्यक्ति बुरी तरह से कार्य करता है वह दुष्टता से नहीं बल्कि अज्ञानता के कारण होता है।
• सुकरात के अनुसार, दार्शनिक यह एक ऐसा व्यक्ति है जो हमारी आत्मा में सत्य या आंतरिक ज्ञान को बाहर लाने के लिए मार्गदर्शन या मदद करता है और जो इसके लिए शुल्क नहीं लेता है।
• सुकरात के लिए तत्त्वज्ञान व्यावहारिक और काम होना चाहिए संवाद (प्रश्न-उत्तर), इसलिए उन्होंने कुछ नहीं लिखा; उनका मानना ​​था कि इसे लिखना सच्चे दर्शन को करने में समय बर्बाद कर रहा था, कि इसने अपने सार को धुंधला कर दिया और यह अप्रचलित हो गया।
• सुकरात के अनुसार सत्य सार्वभौम है और यह हम सभी के अंदर मौजूद है (यह जन्मजात और गुप्त है), इसलिए, हम इसे जान सकते हैं यदि हम इसे अपने इंटीरियर से बचाते/निकालते हैं।
• सुकरात दिखावा करता है शिक्षित सद्गुण और नैतिकता में, अर्थात् बनाने में निष्पक्ष नागरिकअच्छा और बुद्धिमान।
• सुकरात के लिए ख़ुशी भौतिक वस्तुओं या धन में नहीं, बल्कि आंतरिक क्रम में रहता है जागरूकता और संतुलन अपने होने का।
• सुकरात की आलोचना लोकतांत्रिक व्यवस्था सरकार के रूप में, जहाँ तक यह अज्ञानी लोगों (वे लोग जो राजनीति के विशेषज्ञ नहीं हैं) को सत्ता में आने और निर्णय लेने की अनुमति देती है।

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एंटीसेरी और रीले। दर्शनशास्त्र का इतिहास. वॉल्यूम। 1. एड. हेरडर. 2010.