मुक्ति का धर्मशास्त्र क्या है?

1960 के दशक में मुक्ति धर्मशास्त्र का उदय हुआ। लैटिन अमेरिका में गरीबी में रहने वाले लोगों के लिए एक नैतिक विकल्प के रूप में। मोटे तौर पर, यह राजनीतिक और आर्थिक संस्थानों द्वारा सबसे कमजोर क्षेत्रों की मांगों का समर्थन करने के इरादे से बाइबिल की शिक्षाओं की व्याख्या करता है।

इसका विकास विभिन्न सामाजिक आंदोलनों और यहां तक ​​कि सैद्धांतिक मॉडल के उद्भव के लिए पूर्ववर्ती में से एक था उन्होंने न केवल चर्च, बल्कि मुख्य रूप से समुदायों की कुछ सबसे महत्वपूर्ण प्रथाओं में सुधार किया लैटिन अमेरिकन।

यूरोपीय धर्मशास्त्र से मुक्ति धर्मशास्त्र तक

धर्मशास्त्र, जो लैटिन से आता है theos (भगवान और लोगो (तर्क), यह है ईश्वर से संबंधित ज्ञान, गुणों और तथ्यों पर प्रतिबिंब और दार्शनिक अध्ययन.

यह अध्ययन का एक बहुत ही जटिल क्षेत्र है और कई शताब्दियों के इतिहास के साथ, जिसके विकास की अलग-अलग बारीकियाँ हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह कहाँ से शुरू हुआ था। इस कारण से, लिबरेशन थ्योरी की परिभाषा देने का तात्पर्य इसके इतिहास और इसके संदर्भ से संपर्क करना है।

लैटिन अमेरिका में धर्मशास्त्र

लैटिन अमेरिकी क्षेत्र में धर्मशास्त्र का सबसे दूरस्थ मूल स्पेनिश विजय में पाया जा सकता है, जिस समय यह था एक ईसाई धर्म पर आधारित सामाजिक व्यवस्था का एक मॉडल स्थापित किया जो उपनिवेशीकरण और उसके द्वारा किए गए अन्याय से पूरी तरह बेखबर था गुलामी।

इस संदर्भ में, ऐसे पुजारी थे जो सामाजिक असमानताओं के पुनरुत्पादन में पादरियों की मिलीभगत के प्रति चौकस और संवेदनशील थे, साथ ही सबसे गरीब लोगों की चर्च तक बहुत कम पहुंच थी। उन्होंने चर्च और एक औपनिवेशिक कैथोलिकवाद की प्रथाओं पर सवाल उठाने की पहली नींव रखी, जो बाद में और यूरोपीय संदर्भ में विकसित होती रही।

लैटिन अमेरिकी स्वतंत्रता आंदोलनों के साथ, चर्च ने एक गहरे संकट में प्रवेश किया। समुदाय उन लोगों के बीच बंटा हुआ था जिन्होंने स्वतंत्रता का समर्थन किया, या इसके लिए संघर्ष भी किया, और जिन्होंने नहीं किया; प्रक्रिया जो अंततः लैटिन अमेरिकी संघर्षों के बाद पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई थी, जिसके साथ, यह समय के साथ अलग-अलग पहलुओं में विकसित होता रहा है।

धर्मशास्त्र और सामाजिक संघर्ष

20वीं सदी में प्रवेश करते हुए, लैटिन अमेरिकी कैथोलिक धर्म के एक अच्छे हिस्से ने कई सामाजिक समस्याओं को पहचानना शुरू किया, जिसके लिए उस क्षेत्र को पार कर गया, जिसके साथ चर्च के एक क्षेत्र ने अधिकांश के पक्ष में आंदोलनों और सामाजिक संघर्षों के साथ गठजोड़ करना शुरू किया असुरक्षित।

1960 के दशक में, और राजनीतिक और आर्थिक संकट के सामने, जो लैटिन अमेरिका में और साथ ही पहले भी बिगड़ गया था इन क्षेत्रों, समाज और कैथोलिक धर्म के एक महत्वपूर्ण क्षेत्र में कैथोलिक चर्च के परिवर्तन intertwined

इस प्रकार, अगले दशक में, यह क्षेत्र विभिन्न सामाजिक व्यवस्था की समस्याओं के परिवर्तन के लिए खुद को मुख्य प्रवर्तकों में से एक के रूप में स्थापित करता है जो बहुत अधिक गरीबी पैदा कर रहे थे। उन्होंने इस आधार पर सवाल करना शुरू कर दिया कि सामाजिक स्थिति और आर्थिक स्थिति की परवाह किए बिना भगवान और चर्च हर जगह पहुंच सकते हैं।

अन्य बातों के अलावा, उन्होंने बड़े शहरों में कैथोलिक धर्म की एकाग्रता के साथ-साथ विभिन्न चर्च प्रथाओं पर भी सवाल उठाया। जो उनके प्रतिनिधियों से मिलते-जुलते हैं, राजनीतिक और आर्थिक प्रतिनिधियों के साथ जो समाज को गरीबों और के बीच विभाजित करते हैं अमीर। एक बार फिर ऐसे लोग थे जिन्होंने महसूस किया कि चर्च सामाजिक असमानताओं के सहयोगी के रूप में भाग ले रहा था.

लिबरेशन थियोलॉजी का उदय

विशेष रूप से ब्राजील में, चर्च के एक अच्छे हिस्से ने महत्वपूर्ण तरीके से सवाल करना शुरू कर दिया सामाजिक परिस्थितियाँ, यहाँ तक कि स्वयं राजनीतिक वर्ग भी सामाजिक अन्याय को "महान" कहने लगा पाप"।

इससे क्षेत्र के विकास के लिए स्थानीय रणनीतियाँ बनने लगीं, जो कम से कम भारत में उपयोगी थीं शुरुआत, और सबसे ऊपर मध्य वर्ग के कट्टरवाद को प्रभावित किया, जिसने सामाजिक वर्ग को एक महत्वपूर्ण तरीके से समर्थन देना शुरू किया। कार्यकर्ता। इस संदर्भ में, उदाहरण के लिए, वयस्क साक्षरता आंदोलन प्रकट होता है पाउलो फ्रायर और उत्पीड़ितों की उनकी शिक्षाशास्त्र।

समय बाद में, और विभिन्न बारीकियों, मुक्ति धर्मशास्त्र क्यूबा, ​​फिर वेनेज़ुएला, ग्वाटेमाला, पेरू और इस क्षेत्र के अन्य देशों में फैला, जिसके साथ अमेरिकी सरकार ने बदले में "गठबंधन फॉर प्रोग्रेस" लॉन्च किया, जिसने वादा किया था सामाजिक विकास के लिए सहायता (हालांकि इसने गुरिल्लाओं को रोकने के लिए पुलिस बल भी तैनात किया)। इसके साथ, सामाजिक सहायता के कार्यान्वयन में चर्च का एक हिस्सा डेमोक्रेटिक पार्टियों के साथ एकजुट हो गया था।

संक्षेप में, सामाजिक क्रांतियों का धर्मशास्त्रीय प्रतिबिंबों से लेना-देना शुरू हो गया, जिसने पारंपरिक चर्च के संकट को और बढ़ा दिया। चर्च का एक महत्वपूर्ण क्षेत्र राजनीति में उतना नहीं पाया गया, जितना प्रत्यक्ष सामाजिक क्रिया में, विकास के लिए सामुदायिक परियोजनाओं में। यह लिबरेशन थियोलॉजी थी।

सामाजिक क्रिया से लेकर राजनीतिक क्रिया और अन्य सीमाएँ

लिबरेशन थिओलोजी ने भी कुछ सीमाओं का सामना किया, यह पहचान कर कि गरीबी एक संरचनात्मक समस्या है जिसके लिए सबसे बुनियादी से राजनीतिक कार्यों की आवश्यकता होती है।

तब से, लिबरेशन थियोलॉजी को सीधे राजनीतिक और बाद में आर्थिक, प्रतिबद्धताओं से जोड़ा जाना था। उदाहरण के लिए, विभिन्न सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों का उदय हुआ. इस प्रकार, जब द्वितीय वेटिकन काउंसिल दस्तावेज़ की घोषणा की गई, तो चर्च को सुधारने की एक पहल जिसने 20वीं शताब्दी को चिन्हित किया, जहाँ, अन्य बातों के अलावा, इसे एक भूमिका दी गई चर्च के प्रति वफादार और अधिक विनम्र के प्रति अधिक सक्रिय, लैटिन अमेरिकी धर्मशास्त्रियों ने अपनी आलोचनात्मक दृष्टि को मजबूत किया और इसे क्षेत्र की समस्याओं पर केंद्रित किया।

कहने का तात्पर्य यह है कि, धर्मशास्त्र का विषय अब केवल व्यक्ति नहीं था, बल्कि विश्वास करने वाले समुदाय, विशेष रूप से गरीबी में समुदायों के साथ धर्मशास्त्रियों की आलोचनात्मक अभिव्यक्ति थी।

यही कारण है कि इसे लैटिन अमेरिकी मुक्ति धर्मशास्त्र के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि इसमें ध्यान केंद्रित किया गया है लैटिन अमेरिका की अपनी समस्याओं में, मैट्रिक्स के साथ एक महत्वपूर्ण विराम स्थापित किया गया था यूरोपीय। यहां तक ​​कि ऐसे लोग भी थे जो खुद को "तीसरी दुनिया के बिशप" या "तीसरी दुनिया के पुजारियों के आंदोलन" कहते थे। उन्होंने ही "मुक्ति" शब्द का प्रयोग किया था।

वैश्विक संरचनात्मक और संस्थागत हिंसा के खिलाफ, पुजारियों को समाज के परिवर्तन के प्रति प्रतिबद्धता रखनी थी। गरीबी को एक ऐसे मामले के रूप में समझा जाने लगता है जिसका संबंध ईश्वर से है, और उसका समाधान भी।

इसका बाद का विकास लैटिन अमेरिका के बाहर विभिन्न शाखाओं में और संदर्भों में प्रतिबिंबों की ओर बढ़ा। हाल ही में इसे के साथ मिलकर विकसित किया गया है नारीवाद, मार्क्सवादी सिद्धांत और कमजोर स्थितियों में लोगों के निरंतर उत्पीड़न के सवाल के आसपास भी, यानी, गरीबी में रहने वाले लोगों को एजेंट के रूप में पहचानने की आवश्यकता पर, और न केवल पीड़ित, सामाजिक संरचनाओं में।

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