ज्ञानमीमांसा और ज्ञानमीमांसा में क्या अंतर हैं?

चूँकि ज्ञानमीमांसा और ज्ञानमीमांसा की अवधारणाएँ ज्ञान के अध्ययन पर केंद्रित हैं, दोनों ही शब्द अक्सर भ्रमित होते हैं और समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग किए जाते हैं।

हालांकि, हर एक द्वारा पेश की जाने वाली बारीकियां महत्वपूर्ण हैं, और यही कारण है कि यहां है हम ज्ञानमीमांसा और ज्ञानमीमांसा के बीच अंतर देखने जा रहे हैं, दोनों शब्दों की परिभाषाओं के साथ और अधिक विस्तार में जाने के अलावा।

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ज्ञानमीमांसा और ज्ञानमीमांसा के बीच अंतर

इन दो शब्दों के बीच प्रत्येक अंतर के बारे में अधिक विस्तार से जाने से पहले, यह है ज्ञानमीमांसा शब्द का क्या अर्थ है और ज्ञानमीमांसा शब्द का क्या अर्थ है, इसके बारे में अधिक गहराई से बात करना आवश्यक है। gnoseology.

ज्ञानमीमांसा: यह क्या है और इसकी उत्पत्ति क्या हैं

ज्ञानमीमांसा, ग्रीक 'एपिस्टेम', 'ज्ञान' '' और 'लोगो', 'अध्ययन' से, दर्शन की एक शाखा है जो ज्ञान के सिद्धांत, मूल रूप से ज्ञान के चारों ओर दार्शनिक समस्याओं से संबंधित है वैज्ञानिक। अर्थात्, ज्ञान और संबंधित अवधारणाओं, स्रोतों, ज्ञान को परिभाषित करने के लिए ज्ञानमीमांसा जिम्मेदार है। संभावित मानदंड और ज्ञान के प्रकार, साथ ही उनमें से प्रत्येक किस हद तक निकलता है सत्य। यह अनुशासन ज्ञान को व्यक्ति और अध्ययन की वस्तु के बीच संबंध के रूप में समझता है।

इस अनुशासन की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस में पाई जा सकती है पश्चिमी विचार के इतिहास के लिए अरस्तू, परमेनाइड्स और प्लेटो जैसे महत्वपूर्ण दार्शनिकों के साथ हाथ मिलाया। इस तथ्य के बावजूद कि इसकी उत्पत्ति बहुत पुरानी है, ज्ञानमीमांसा पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी तक एक विज्ञान के रूप में विकसित नहीं हुई, जब पुनर्जागरण हुआ।

प्रत्येक दार्शनिक उस संबंध को अलग तरह से देखता है जिसमें लोग उस ज्ञान से संबंधित होते हैं जिसे हम प्राप्त करना चाहते हैं। प्लेटो के लिए, सच्चा ज्ञान, जो वैज्ञानिक ज्ञान से संबंधित है, वह है जो कारण के माध्यम से प्राप्त किया गया था।. उन्होंने माना कि यही एकमात्र तरीका है जिसके द्वारा चीजों का सही सार जाना जा सकता है, वे विचार जिन्होंने इसे आकार दिया।

समझदार दुनिया की वस्तुएं, जो विचारों से उत्पन्न हुई हैं, मनुष्य को केवल एक राय या सिद्धांत प्रदान कर सकती हैं, लेकिन कभी भी सच्चा ज्ञान नहीं होता, क्योंकि भौतिक वस्तुएं बदल सकती हैं और इसलिए, हम उन्हें एक से परे नहीं देख सकते उपस्थिति।

प्लेटो की नजर में देखा जाने वाला भौतिक संसार विचारों की दुनिया, एक दुनिया की नकल से ज्यादा कुछ नहीं था तत्वमीमांसा जिसमें, यदि आप वहां पहुंचें, तो आपको इसके सार का सच्चा ज्ञान हो सकता है चीज़ें। शरीर, जो भौतिक है, भौतिक संसार का है, जबकि आत्मा, जो फंसी हुई है शरीर में, यह विचारों की दुनिया से संबंधित है और जब हम मरेंगे, तो यह उस दुनिया में वापस आ जाएगा जहां से आय। इसे ही प्लेटोनिक यथार्थवाद के रूप में जाना जाता है।

हालाँकि, उनके शिष्य, अरस्तू, सच्चा ज्ञान दूर की दुनिया में नहीं पाया जाता है कि हम केवल मरने के बाद ही पहुँच सकते हैं। इस दार्शनिक के लिए, ज्ञान सीधे संवेदी अनुभव से पैदा होता है, जिसके माध्यम से हमारी इंद्रियां ग्रहण करती हैं। यह अनुभव के माध्यम से है कि हम चीजों के सार को ग्रहण करने में सक्षम हैं. यह, जो प्लेटो के विचार से मौलिक रूप से भिन्न है, अनुभववाद कहलाता है।

इन उदाहरणों के साथ, और पूरे पश्चिमी दर्शन को उजागर किए बिना जो मौजूद है और हो सकता है, 'ज्ञानमीमांसा' शब्द के पीछे का विचार समझ में आता है। वह अनुशासन जो यह पता लगाने की कोशिश करता है कि मनुष्य उस दुनिया का ज्ञान कैसे प्राप्त करता है जिसमें वह रहता है, या तो भौतिक दुनिया के माध्यम से या एक गैर-बोधगम्य दुनिया से आने वाली रोशनी के माध्यम से।

ग्नोसोलॉजी: यह वास्तव में क्या है?

ज्ञानमीमांसा, 'ग्नोसिस', 'ज्ञान, जानने की क्षमता' और 'लोगो', 'अध्ययन' से, वह अनुशासन है जो ज्ञान की प्रकृति, उत्पत्ति और सीमाओं का अध्ययन करता है, स्वयं ज्ञान का नहीं। यही है, यह अनुशासन भौतिकी, गणित या जीव विज्ञान क्या है, इसका अध्ययन नहीं करता है, लेकिन सामान्य रूप से ज्ञान और इसकी सीमाएं और नींव क्या हैं। इसलिए, इसे वैज्ञानिक होने के बिना, सामान्य शब्दों में, ज्ञान के सिद्धांत के रूप में समझा जा सकता है।

यह अनुशासन प्राचीन ग्रीस में भी अपनी जड़ें गहरी करता है और वास्तव में, यह माना जाता है कि पश्चिमी दर्शन की पहली धाराओं का उदय इस अवधारणा के साथ हुआ था। अधिकांश दार्शनिकों ने दर्शन की इस शाखा के विकास में योगदान दिया है।, जैसे कार्यों में होना एनिमा से अरस्तू की या तत्वमीमांसा पर उनकी पुस्तक IV में।

इतिहास में आगे बढ़ते हुए, 17वीं सदी में प्रवेश करते हुए, जॉन लोके जैसे अनुभववादी, डेविड ह्यूम और जॉर्ज बर्कले ने ज्ञान के दौरान अनुभव की भूमिका का बचाव किया, यह तर्क देते हुए कि किसी भी प्रकार का ज्ञान संवेदी अनुभव से, इंद्रियों के डेटा से आता है। व्यक्ति का विकास, चाहे वह कुछ भी जानता हो, अनुभव के माध्यम से होता है और, एक शिशु के रूप में उनकी पहली बातचीत सभी ज्ञान का स्रोत बन जाती है, जिसमें इसे प्राप्त करने वाले अन्य लोग बस जाएंगे।

रेने डेस्कर्टेसदूसरी ओर, वह मानता है कि स्पष्ट और स्पष्ट ज्ञान संदेह के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, अर्थात तर्क के माध्यम से। उस वास्तविकता के बारे में सोचते हुए जो हमें घेरे हुए है, हम बिंदुओं को जोड़ सकते हैं और साथ ही, सच्चे ज्ञान के करीब हो सकते हैं। इस दार्शनिक ने, स्पिनोज़ा और लीबनिज़ के साथ, पुष्टि की कि वास्तविकता अनुभव से स्वतंत्र थी और मानव मन में जन्मजात विचार मौजूद थे, कि हम कोरी स्लेट नहीं थे।

दोनों दर्शनों के योग से, इम्मैनुएल कांत अपने में प्रस्तावित करता है शुद्ध कारण की आलोचना पारलौकिक आदर्शवाद की उनकी अवधारणा। इसमें वह कहते हैं विषय जानने के कार्य में निष्क्रिय नहीं है, बल्कि सक्रिय है, दुनिया को जानने और अपनी वास्तविकता का निर्माण करने में. ज्ञान की सीमा अनुभव है। हालांकि, वास्तविकता का अभूतपूर्व ज्ञान होना ही संभव है, यानी जिस तरह से वस्तु को विषय के सामने प्रस्तुत किया जाता है और बाद वाला उसे देखता है। वस्तु ही, उसका वास्तविक सार, हमारी पहुँच के भीतर नहीं है।

दोनों में अंतर कैसे करें?

एक बार जब हम ज्ञानमीमांसा और ज्ञानमीमांसा की परिभाषाओं को देख लेते हैं और उनकी उत्पत्ति, ऐतिहासिक और व्युत्पत्ति दोनों, क्या हैं, यह स्पष्ट हो जाता है कि वे इतनी आसानी से भ्रमित क्यों हैं। संक्षेप में, वे ज्ञान का अध्ययन हैं और, सबसे ऊपर, इन शब्दों का एक व्युत्पत्ति संबंधी मूल है जो मूल रूप से उत्पन्न होता है एक ही विचार के: 'ग्नोसोस' और 'एपिस्टेम' का अर्थ ज्ञान है, इसलिए उनका अनुवाद "ज्ञान का अध्ययन" के रूप में किया जा सकता है ज्ञान"।

हालाँकि, वे भिन्न हैं। बहुत सूक्ष्मता से, लेकिन वे करते हैं। इस तथ्य के बावजूद कि अधिकांश दार्शनिक जिन्होंने अपने दर्शन में ज्ञानमीमांसा को संबोधित किया है, उन्होंने भी ऐसा किया है ज्ञान मीमांसा, उनमें से कुछ होने के नाते जिन्होंने दो शब्दों का परस्पर उपयोग किया है, दोनों अवधारणाएँ भिन्न हैं।

ज्ञानमीमांसा और ज्ञानमीमांसा के बीच मुख्य अंतर, हालांकि यह कुछ हद तक मनमाना लग सकता है, ज्ञान का प्रकार है जिसे वे संबोधित करते हैं।. एक ओर, महामारी विज्ञान अधिक नैतिक या मनोवैज्ञानिक ज्ञान के लिए समर्पित है, जो कि बुद्धि के विचार की ओर अधिक उन्मुख है और सीधे विज्ञान से संबंधित है, चाहे वे कुछ भी हों।

ज्ञानमीमांसा ज्ञान को उस ज्ञान के रूप में संदर्भित करता है जो किसी विषय के बीच सीखने और सोचने की क्षमता और अध्ययन की वस्तु के बीच होता है। दूसरी ओर, ज्ञानमीमांसा सामान्य रूप से ज्ञान के सिद्धांत को संबोधित करती है, यह ज्ञान चाहे जो भी हो, दैनिक अनुभव जितना सरल से लेकर कुछ अधिक जटिल हो।

थोड़ा सूक्ष्मता से घूमते हुए और व्युत्पत्ति संबंधी उत्पत्ति के मुद्दे पर लौटते हुए, यह कहा जा सकता है कि वहाँ है दोनों शब्दों की उत्पत्ति में एक महत्वपूर्ण अंतर, लेकिन यह इतना सूक्ष्म है कि यह भ्रामक हो जाता है। 'एपिस्टेम' एक ज्ञान प्रणाली का अधिक संदर्भ देता है, जो कि आधुनिक रूप से एक अनुशासन या विज्ञान के रूप में समझा जाता है। दूसरी ओर, 'ग्नोसिस' व्यक्तिगत ज्ञान का अधिक संदर्भ देता है, जो एक व्यक्ति जीवन भर सीखता रहा है, भले ही वह कुछ जटिल हो या बहुत अधिक नहीं।

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