उत्तर नारीवाद: यह क्या है और यह लैंगिक मुद्दे में क्या योगदान देता है
उत्तरस्त्रीवाद के नाम पर, कार्यों का एक समूह समूहीकृत किया जाता है जो दावा करते हुए पिछले नारीवादी आंदोलनों से पहले एक महत्वपूर्ण स्थिति ग्रहण करते हैं पहचान की विविधता (और उन्हें चुनने की स्वतंत्रता), विषमलैंगिकता और द्विपदवाद से परे लिंग-लिंग।
20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत के बीच नारीवाद का उदय हुआ, और इसका प्रभाव न केवल नारीवादी आंदोलन पर पुनर्विचार करने पर पड़ा, बल्कि अलग-अलग स्थानों (युगल संबंधों, परिवार, स्कूल, स्वास्थ्य संस्थानों, आदि में) में खुद को पहचानने और एक-दूसरे से संबंधित होने के तरीकों का विस्तार करें। वगैरह।)।
नीचे हम इसकी कुछ पृष्ठभूमि और साथ ही कुछ मुख्य प्रस्तावों की समीक्षा करेंगे।
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पिछले नारीवाद और कुछ पृष्ठभूमि से टूटता है
कई दशकों के संघर्षों के बाद जो समान अधिकारों को आगे बढ़ाने के लिए महत्वपूर्ण थे, नारीवाद रुकता है और महसूस करता है कि, बड़े हिस्से में, इन संघर्षों ने महिलाओं को एक साथ लाने पर ध्यान केंद्रित किया था औरत, मानो 'महिला' एक निश्चित और स्थिर व्यक्तिपरक पहचान और अनुभव हो.
वहीं से कई सवाल खुलते हैं। उदाहरण के लिए, ऐसा क्या है जो किसी को 'स्त्री' समझा जाता है? क्या शरीर कामुक है? क्या वे कामुकता की प्रथाएं हैं? जबकि हम 'स्त्री' की ओर से लड़े हैं, क्या हमने उन द्विआधारी संरचनाओं को भी सुदृढ़ किया है जिन्होंने हमें प्रताड़ित किया है? यदि लिंग एक सामाजिक निर्माण है, तो महिला कौन हो सकती है? और... जैसा? और, इस सब से पहले,
नारीवाद का राजनीतिक विषय कौन है?दूसरे शब्दों में, उत्तर-नारीवाद इस आम सहमति के तहत आयोजित किया गया था कि पिछले नारीवादी संघर्षों का विशाल बहुमत बस गया था 'नारी' की एक स्थिर और द्विअर्थी अवधारणा में, जिसके साथ, इसके कई परिसर जल्दी से एक अनिवार्यता की ओर उन्मुख हो गए गंभीर। यह तब खुलता है नारीवाद के लिए कार्रवाई का एक नया मार्ग और राजनीतिक दावा, पुनर्विचार पहचान और व्यक्तिपरकता के आधार पर।
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उत्तरसंरचनावाद और नारीवाद
उत्तर-संरचनावाद के प्रभाव में (जिन्होंने संरचनावादी द्विआधारीवाद पर प्रतिक्रिया व्यक्त की और जो प्रवचन के अव्यक्त पर अधिक ध्यान देते हैं भाषा के लिए ही), नारीवाद के लिए बोलने वाले प्राणियों के व्यक्तिपरक अनुभव को खेल में रखा गया था।
उत्तर-संरचनावाद ने पाठ के "विखंडन" का रास्ता खोल दिया था, जिसे लागू किया गया था अंततः उन (यौन) विषयों के बारे में सोचने के लिए, जिनकी पहचान को मान लिया गया था। पूर्व निर्धारित।
यानी पोस्टफेमिनिज्म पहचान निर्माण प्रक्रिया के बारे में आश्चर्य, न केवल यौन विषयक 'महिला' का, बल्कि उन संबंधों का भी जिन्हें ऐतिहासिक रूप से लिंग-लिंग बाइनरी द्वारा चिह्नित किया गया है।
इस प्रकार, वे इस बात को ध्यान में रखते हैं कि उक्त प्रणाली (और स्वयं नारीवाद भी) विषमलैंगिकता पर एक मानक अभ्यास के रूप में आधारित थी, जिसका अर्थ है कि, शुरू से ही, हम अनन्य श्रेणियों की एक श्रृंखला में स्थापित किया गया है, जिसका उद्देश्य हमारी इच्छाओं, हमारे ज्ञान और द्विआधारी संबंधों की ओर हमारे लिंक और अक्सर कॉन्फ़िगर करना है असमान।
एक बिखरे हुए और अस्थिर विषय, नारीवाद, या यों कहें, नारीवाद (पहले से ही बहुवचन में), स्थायी निर्माण में प्रक्रियाएँ भी बन जाती हैं, जो बनाए रखती हैं 'औपनिवेशिक' और 'पितृसत्तात्मक' माने जाने वाले नारीवाद के प्रति एक महत्वपूर्ण स्थिति, उदाहरण के लिए, वह उदार नारीवाद.
पहचान की बहुलता
पोस्टफेमिनिज़्म के साथ, हस्ताक्षरकर्ताओं की बहुलता का अर्थ है कि "एक महिला होने" में कोई विशिष्टता नहीं है, न ही "एक पुरुष होने", "स्त्री", "मर्दाना", आदि होने में। उत्तर-नारीवाद इसे एक पहचान चुनने, इसे बदलने या इसे अनुभव करने के लिए स्वतंत्रता के संघर्ष में बदल देता है, और किसी की इच्छा को पहचानने के लिए.
इस प्रकार, यह विविधता के प्रति प्रतिबद्धता के रूप में स्थित है, जो विभिन्न अनुभवों, और विभिन्न निकायों, इच्छाओं और जीवन के तरीकों को प्रमाणित करने का प्रयास करता है। लेकिन पारंपरिक और असममित लिंग-लिंग प्रणाली में ऐसा नहीं हो सकता है, इसलिए जो सीमाएं और मानदंड लगाए गए हैं, उन्हें हटाना आवश्यक है।
नारीवादी खुद को अलग-अलग पहचानों से बना मानती हैं, जहां कुछ भी तय या निर्धारित नहीं है। यौन विषयों की पहचान में आकस्मिकताओं और व्यक्तिपरक अनुभवों की एक श्रृंखला होती है जो प्रत्येक व्यक्ति के महत्वपूर्ण इतिहास के अनुसार होती है; भौतिक सुविधाओं द्वारा निर्धारित किए जाने से परे जिन्हें ऐतिहासिक रूप से 'यौन लक्षण' के रूप में मान्यता दी गई है.
उदाहरण के लिए, समलैंगिक और ट्रांस आइडेंटिटी, साथ ही महिला पुरुषत्व, इनमें से एक के रूप में विशेष प्रासंगिकता प्राप्त करते हैं मुख्य संघर्ष (जो न केवल पितृसत्तात्मक और विषमलैंगिक समाज में, बल्कि बहुत ही आधुनिक समाज में किसी का ध्यान नहीं गया था) नारीवाद)।
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क्वीर थ्योरी और ट्रांस बॉडीज
समाज कामुकता के निर्माण के लिए एक स्थान है। भाषणों और प्रथाओं के माध्यम से इच्छाएँ और संबंध जो काफी हद तक विषमलैंगिकता और लैंगिक द्विपदवाद को वैध करते हैं, सामान्यीकृत हैं एकमात्र संभव के रूप में यह उन पहचानों के लिए बहिष्करण के स्थान भी उत्पन्न करता है जो इसके मानदंडों के अनुरूप नहीं हैं।
इसे देखते हुए, क्वीर थ्योरी उस बात की पुष्टि करती है जिसे 'दुर्लभ' (क्वीर, अंग्रेजी में) माना जाता था, यानी यह ऐसे यौन अनुभव लेता है जो विषमलैंगिकों से अलग हैं। -परिधीय कामुकता-, विश्लेषण की एक श्रेणी के रूप में गालियों, चूक, भेदभाव आदि की निंदा करने के लिए, जिसने पश्चिम में जीवन के तरीकों को सीमांकित किया है।
इस प्रकार, 'क्वीर' शब्द, जो अपमान के रूप में प्रयोग किया जाता था, उन लोगों द्वारा विनियोजित किया जाता है जिनके कामुकता और पहचान परिधि पर थी, और यह संघर्ष और का एक शक्तिशाली प्रतीक बन गया दावा करना।
उसके भाग के लिए, इंटरसेक्स, ट्रांसजेंडर और ट्रांसजेंडर लोगों का आंदोलन, सवाल है कि मर्दानगी विषमलैंगिक पुरुष (पुरुषों में यौन शरीर) के शरीर की एक विशेष चीज नहीं रही है; न ही नारीत्व स्त्री के यौन शरीर के लिए विशिष्ट है, लेकिन पूरे इतिहास में, यह है कामुकता को जीने के तरीकों की एक बड़ी बहुलता रही है जो व्यवस्था से परे रही है विषमकेंद्रिक।
क्वीर थ्योरी और ट्रांस अनुभव दोनों जैविक निकायों की पहचान की विविधता के साथ-साथ यौन प्रथाओं और झुकावों की बहुलता की मांग करते हैं उन्हें विषमलैंगिक नियमों द्वारा नहीं देखा गया था.
संक्षेप में, पोस्टफेमिनिज्म के लिए समानता के लिए लड़ाई विविधता से और विषम लिंग-लिंग बाइनरी के विरोध से होती है। उनकी शर्त हिंसा के खिलाफ पहचान के स्वतंत्र विकल्प के लिए है, जो विषमलैंगिक कामुकता के साथ पहचान नहीं रखते हैं, वे व्यवस्थित रूप से सामने आते हैं।