भारत में गाय पवित्र क्यों हैं?

यह रामायण के महाकाव्य को बताता है, जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में लिखा गया था। सी। और भारत में सबसे महत्वपूर्ण में से एक, कि महत्वाकांक्षी राजा विश्वामित्र ने वसिष्ठ, एक दरबारी ऋषि के स्वामित्व वाली शानदार गाय का लालच किया। गाय, जिसे सुरभि (या अन्य स्रोतों के अनुसार कामधेनु) कहा जाता था, न केवल सबसे शानदार मवेशी थी, बल्कि जादुई गुण भी रखती थी। आश्चर्य से, विश्वामित्र ने जानवर को चुरा लिया और उसे अपने साथ ले गया।

यह जानते हुए कि वह और उसका मालिक दोनों खतरे में हैं, सुरभि गाय ने अपनी शक्तियों का आह्वान किया। शक्तिशाली योद्धाओं की एक सेना बनाने के लिए जादू, जो राजा के सैनिकों से भिड़ गए हड़पने वाला। अंत में, लालची विश्वामित्र हार गया और पश्चाताप करते हुए, वह जंगल में भाग गया और साधु बन गया।

यह कथा भारतीय संस्कृति में गाय के महत्व के कई प्रमाणों में से एक है। यह महत्व मात्र परंपराओं से बहुत आगे निकल जाता है, और गाय एक सच्चे पवित्र जानवर के रूप में खड़ी है, जिसका मांस का वध और उपभोग वर्तमान में भारत के अधिकांश राज्यों में प्रतिबंधित या प्रतिबंधित है। इन कानूनों के उल्लंघन के लिए क्षेत्र के एक बड़े हिस्से में बहुत अधिक जुर्माना और यहां तक ​​कि वर्षों की जेल की सजा दी जाती है।

भारत में गाय पवित्र क्यों हैं? हमारे साथ एक यात्रा पर शामिल हों जिसमें हम विश्लेषण करेंगे कि सिंधु घाटी के देश की यह पवित्रता कहां से आ सकती है।

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भारत में गाय पवित्र क्यों हैं?

इस पावनता का मूल काल के अंधकार में खो गया है। हमने जो कहानी सुनाई है वह हिंदू पौराणिक संग्रह में एकमात्र ऐसी कहानी नहीं है जिसमें पवित्र के साथ गाय का संबंध शामिल है; हमें कई कहानियाँ मिलती हैं जिनमें सुरभि, जादुई गाय, उनके कथानक में शामिल हैं।

सुरभि, लौकिक गाय

राजकुमार सत्यव्रत की कथा बहुत महत्वपूर्ण है। यह चरित्र इतना दुष्ट निकला कि उसके अपने पिता, राजा ने उसे बारह वर्ष के वनवास की सजा दी। सत्यव्रत अपनी सजा के वर्षों के दौरान, भूखे और उजाड़ जंगल में घूमते रहे।

अंत में, अकाल इतना कष्टदायी था कि राजकुमार ने अपने विशाल को संतुष्ट करने के लिए पवित्र गाय सुरभि को मार डाला भूख, इस तथ्य के बावजूद कि वह जानता था कि वह एक गंभीर गलती कर रहा है और इसके लिए उसे दंडित किया जाएगा। तो यह बात थी। गाय के स्वामी वसिष्ठ ऋषि ने जब इस अपवित्रता के बारे में सुना तो उन्होंने सत्यव्रत को श्राप देकर उसका नाम रख दिया। त्रिशंकु, जिसका अर्थ है "तीन पापों वाला", जो उस व्यक्ति द्वारा किए गए गंभीर पापों की संख्या की ओर इशारा करता है। राजा। इनमें बेशक सुरभि की हत्या और उसके पवित्र मांस का सेवन भी शामिल था।

सुरभि हिंदू धर्म की लौकिक गाय है। दूध के सागर से, एक विशाल दूधिया समुद्र जिसे देवताओं ने हिलाया, पवित्र गाय प्रकट हुई, जिसे गौ माता भी कहा जाता है। तभी से इस आदि गाय के शरीर में सभी देवताओं का वास हो गया।: इसके सींगों पर ब्रह्मा, सृष्टिकर्ता देवता हैं, जबकि, उदाहरण के लिए, माथे पर अग्नि के देवता अग्नि और थनों की थनों पर वरुण हैं।

यह एक कारण हो सकता है कि इस जानवर के संबंध में पवित्रता की अवधारणा क्यों दिखाई दी। यदि सुरभि (या गौ माता) लौकिक गाय है, दिव्य शरीर जो देवताओं को आश्रय देता है (जिनका वह पोषण और रक्षा करता है), गाय यह हिंदू संस्कृति के लिए एक आवश्यक सुरक्षात्मक तत्व बन जाता है, इसलिए इस जानवर को मारना एक अपवित्रीकरण।

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इंडो-यूरोपियन कनेक्शन

हालाँकि, हिंदू धर्म ही एकमात्र ऐसा धर्म नहीं है, जिसके पास मौलिक लौकिक गाय की आकृति का श्रेय है। वास्तव में, यह तत्व व्यावहारिक रूप से उन सभी संस्कृतियों में मौजूद है जहाँ से आते हैं प्राचीन भारतीय यूरोपीय. यह भारतीय संस्कृति का मामला है, लेकिन प्राचीन ग्रीक और स्कैंडिनेवियाई का भी।

ग्रीक मिथकों की प्रचुरता को याद रखना जरूरी नहीं है जिसमें गाय दिखाई देती है। उदाहरण के लिए, हम हमेशा वासनापूर्ण ज़ीउस द्वारा आयो के अपहरण का हवाला दे सकते हैं, जिसे भगवान गाय में बदल देता है ताकि उसकी पत्नी हेरा को संदेह न हो। लेकिन, इन सबसे ऊपर, जहां हम आदिम गाय की हिंदू कहानी के साथ एक पूरी तरह से निर्विवाद समानता पाते हैं, वह प्राचीन काल में है। स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं: शुरुआत में, आग (मुस्पेलहेम) के साथ बर्फ (निफ्लहेम) के संलयन ने ऑथुमला या "ग्रेट" को जन्म दिया। नर्स", मूल गाय जिसके थनों से दूध की 4 नदियाँ बहती हैं, वैसे, Ýmir को खिलाया जाता है, वह विशाल जिसके शरीर से यह था दुनिया बनाई।

यहाँ तक कि उन लोगों में भी जिनका भारतीय-यूरोपीय संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं है, हम एक पवित्र पशु के रूप में गाय के प्रति प्रबल भक्ति पाते हैं।. प्राचीन मिस्र में, खगोलीय तिजोरी की देवी नट को अक्सर हिंदू और स्कैंडिनेवियाई लौकिक गाय के साथ एक बहुत ही स्पष्ट संबंध में एक आकाशीय गाय के रूप में दर्शाया जाता था। दूसरी ओर, बच्चे के जन्म, मातृत्व और प्रजनन क्षमता की रक्षक देवी हैथोर को एक महिला के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था एक गाय का सिर या गोजातीय सींगों के सिर के साथ, जिसके बीच में अक्सर एक चंद्रमा होता था, बहुत से एक स्त्री प्रतीक प्राचीन। संक्षेप में, यह स्पष्ट है कि गाय प्राचीन धर्मों में एक बहुत महत्वपूर्ण जानवर रही है, न कि केवल भारत-यूरोपीय मूल के धर्मों में। शायद यह स्पष्टीकरण उस महान महत्व में पाया जा सकता है जो मवेशियों के पास पहले कृषि समुदायों के लिए था, क्योंकि वे उनके सबसे तत्काल अस्तित्व के गारंटर थे।

व्यावहारिक कारणों से एक सांस्कृतिक घटना?

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कई लोगों की पौराणिक कथाओं में गाय एक आवश्यक तत्व है। हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि कांस्य युग के दौरान, जब कृषि को समेकित और विस्तारित किया गया था, तब दूध की खपत व्यापक थी। पशु का दूध अस्तित्व की गारंटी था, क्योंकि खराब फसल के कारण तीव्र अकाल पड़ सकता है जिसे केवल पशुधन से प्राप्त उत्पाद से ही कम किया जा सकता है। दूध प्रचुर मात्रा में प्रोटीन और विटामिन प्रदान करता है, और इसके सेवन का अर्थ मृत्यु या अस्तित्व हो सकता है।

इसीलिए, जल्द ही, गाय को सार्वभौमिक नर्स के रूप में देखा जाने लगा, जो जीवन को उत्कृष्टता प्रदान करती है। गाय के बीच एक समानता खींची गई थी, जो अपने दूध से भरे थनों के माध्यम से भूखी मानवता का पोषण करती है, जैसे माँ अपने बच्चे को पालती है। इस प्रकार गाय मातृत्व, संतानोत्पत्ति की रक्षक और मानव उर्वरता की प्रतीक भी बन गई। हम पहले ही टिप्पणी कर चुके हैं कि कैसे, प्राचीन मिस्र में, हैथोर, गौ-देवी, जन्म देने की प्रक्रिया में मदद करने वाली महिला थी, इसलिए सभी महिलाएं मिस्र की महिलाओं ने उसे अपनी प्रार्थनाओं में रखा, न केवल अच्छे जन्म की दृष्टि से, बल्कि अपने बच्चों के पालन-पोषण के लिए पर्याप्त दूध का उत्पादन करने के लिए भी। छोटे वाले।

यह बहुत संभव है कि भारत में गाय की पवित्रता काफी व्यावहारिक कारणों पर आधारित हो। कई लेखकों का कहना है कि यह जीवित रहने के लिए इस जानवर का महत्व था जिसने वर्षों से इसके बलिदान पर प्रतिबंध लगाने के लिए प्रेरित किया। गाय से दूध निकाला जाता है, जिससे मक्खन और अन्य डेयरी उत्पादों का उत्पादन होता है, और पशु को मारने का अर्थ है भोजन के स्रोत को नष्ट करना।

इतना ही नहीं; भारत में गाय के उत्पादों का उपयोग दैनिक जीवन के कई पहलुओं में किया जाता है. गोवंशीय मलमूत्र से फसलों की उचित वृद्धि के लिए आवश्यक उर्वरक का उत्पादन होता है और इसके अलावा, वे ईंधन के उत्पादन में एक महत्वपूर्ण कारक हैं। भारत के कई क्षेत्रों में, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, गाय के गोबर का उपयोग घरेलू रसोई के चूल्हों में जलाने के लिए किया जाता है।

इस संदर्भ में जहां गाय द्वारा पैदा की जाने वाली हर चीज दैनिक जीवनयापन के लिए इतनी महत्वपूर्ण हो जाती है, यह तर्कसंगत है कि इन मवेशियों की बलि कुछ अकल्पनीय हो जाती है, और यह भी तर्कसंगत है कि इसकी आकृति को सम्मान मिलता है और पूजा करना।

गाय, एक जानवर जो हमेशा पवित्र नहीं थी

या, बल्कि, हम कह सकते हैं "हमेशा इसका सम्मान नहीं किया गया था।" क्योंकि पवित्र हिंदू ग्रंथों, वेदों में, हम इस संबंध में कुछ विरोधाभास पाते हैं। हालांकि उनमें से बहुत से लोग बीफ के सेवन को वर्जित बताते हैं, अन्य लोग आनुष्ठानिक वध के महत्व को निर्दिष्ट करते हैं और इससे संबंधित, मांस की खपत।

इस स्पष्ट विरोधाभास को विकास द्वारा समझाया गया है कि भारत की संस्कृति सहस्राब्दियों से चली आ रही है। हम पहले ही टिप्पणी कर चुके हैं कि सिंधु संस्कृति भारत-यूरोपीय लोगों से आती है, भारतीय उपमहाद्वीप में फैले आम लेकिन अनिश्चित मूल के मानव समुदायों की एक श्रृंखला, एशिया का हिस्सा और, सबसे ऊपर, यूरोप।

धर्मों के इतिहासकारों, जिनमें प्रतिष्ठित मिर्सिया एलियाड (1907-1986) शामिल हैं, ने स्थापित किया है कि यह सबसे अधिक संभावना है कि इन लोगों के पास वायुमंडलीय प्रकार का देवालय था; दूसरे शब्दों में, वे प्राकृतिक घटनाओं (वर्षा, हवा, आग…) से संबंधित देवी-देवताओं की पूजा करते थे। हिंदू देवताओं के देवता इन पूर्वजों के देवताओं से आएंगे, और प्राचीन ग्रीक, रोमन और स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के भी।

पहले वैदिक काल के हिंदुओं में इन इंडो-यूरोपीय लोगों के सांस्कृतिक अवशेष होंगे और, इसलिए, उनके अनुष्ठान अभी भी भारत-यूरोपीय संस्कृति के साथ जुड़े रहेंगे। ये अनुष्ठान देवताओं के लिए पशुओं की बलि के माध्यम से होते थे (जिनके संस्कार वेदों में वर्णित हैं), जो खुले स्थानों में स्थित थे (इन "वायुमंडलीय" देवताओं को ध्यान में रखते हुए) और आग के साथ धार्मिक संस्कार।

आनुष्ठानिक बलिदान निजी या सार्वजनिक हो सकता है। पहले मामले में, यह एक "बलिदानी" (यजमान) के अनुरोध पर किया गया था, और यह घरेलू वेदी पर किया गया था। दूसरा मामला बहुत अधिक महंगा था, क्योंकि सार्वजनिक बलिदान दिनों या महीनों तक चल सकते थे और इसलिए, केवल राजा या धनी परिवारों जैसे लोगों द्वारा प्रायोजित किया जा सकता था।

ग्रीक और रोमन बलि अनुष्ठानों के साथ समानता स्पष्ट से अधिक है। आइए यह न भूलें कि इन लोगों का एक सामान्य दूरस्थ मूल है, इंडो-यूरोपियन की संस्कृति। इस प्रकार, सिंधु घाटी के प्राचीन निवासियों ने अग्नि को मक्खन, मांस और दूध चढ़ाया; सबसे कीमती चीज जो उनके पास थी वह सुरक्षा के बदले में देवताओं की गोद में चली गई।

पशु बलि को कब से अशुद्ध समझा जाने लगा? ऐसा अनुमान है कि 1000 ईस्वी के आसपास पवित्र गाय की पूजा पहले से ही भारत में पूरी तरह से फैल गई थी, और इसके मांस का सेवन पहले से ही प्रतिबंधित हो गया था। शायद मजबूत और क्रमिक "आंतरिककरण" जिसका पुराने धर्म के अधीन किया गया था, का इस सब से कुछ लेना-देना था। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि, प्रारंभिक काल से ही, ध्यान का अभ्यास पहले से ही व्यापक था और इसके साथ ही आत्माओं के पुनर्जन्म में विश्वास भी था। और, यदि आत्मा किसी भी प्राणी के रूप में पुनर्जन्म ले सकती है, तो मांस को मारना और खाना कैसे सही हो सकता है?

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भारतीय संस्कृति और अहिंसा

इन सबसे निकटता से जुड़ी अहिंसा या अहिंसा की संस्कृति है, जो पूरे देश में पाई जाती है और हिंसा, हिंसा के विपरीत है। यह अवधारणा मनुष्यों के बीच शांति से परे है और सृष्टि के सभी प्राणियों तक फैली हुई है।

इस विचार के निर्माण में भारत की संस्कृति से जुड़े बौद्ध और जैन धर्म हैं, जो हिंदू धर्म के अलावा दो सबसे महत्वपूर्ण धर्म हैं। वास्तव में, जैन धर्म के मुख्य दिशानिर्देशों में से एक अहिंसा है; इस में अकारंगा सूत्र, इसके सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों में से एक, यह कहा जाता है कि जो कुछ भी सांस लेता है (और, इसलिए, जो जीवित रहता है), उसे मार डाला या दुर्व्यवहार नहीं किया जाना चाहिए.

हिंदू धर्म में, हमें उपनिषदों (800 ईसा पूर्व) में अहिंसा का उल्लेख मिलता है। सी।), ठीक उस समय जब अहिंसा का यह दर्शन गढ़ा जा रहा था और वैदिक-इंडो-यूरोपीय अनुष्ठान बलिदान निश्चित रूप से पीछे छूट गया था। ऐसे संदर्भ में जहां सभी जीवित प्राणियों का सम्मान किया जाना चाहिए, बेशक, जानवरों के मांस की खपत के लिए कोई जगह नहीं है।

अहिंसा के सबसे बड़े प्रवर्तकों में से एक महात्मा गांधी (1869-1948) थे, जिन्होंने इस दर्शन को पश्चिम में पेश किया। 60 के दशक के हिप्पी आंदोलन ने इसे वास्तविक शक्ति के साथ उठाया और बाद में, अहिंसा ने प्रकृति और जानवरों की रक्षा करने वाली धाराओं के गठन को प्रभावित किया।