पियरे बॉर्डियू: इस फ्रांसीसी समाजशास्त्री की जीवनी

पियरे बॉर्डियू फ्रांस के सबसे प्रसिद्ध बुद्धिजीवियों में से एक हैं, वास्तव में, उन्हें सबसे अधिक उद्धृत बुद्धिजीवियों में से एक माना जाता है, खासकर 1960 के दशक के दौरान।

नवउदारवाद और प्रमुख मीडिया के आलोचक होने के नाते, समाज को देखने के उनके तरीके ने उन्हें यह कमाई दी है अन्याय के विपरीत परिवर्तन के पक्षधर और परिवर्तनों को प्रेरित करने वाले समाजशास्त्री होने की प्रतिष्ठा देश।

नीचे हम इस विशेष फ्रांसीसी समाजशास्त्री के विचारों और कार्यों पर प्रकाश डालने के अलावा, उनके जीवन को देखेंगे पियरे बॉर्डियू की जीवनी.

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पियरे बॉर्डियू की जीवनी: एक सारांश

पियरे-फेलिक्स बॉर्डियू का जन्म 1 अगस्त 1930 को फ्रांस के डेंग्विन में हुआ था।. उनके बचपन के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं है, लेकिन हम जानते हैं कि अपनी युवावस्था में उन्होंने पेरिस में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, विशेष रूप से इकोले नॉर्मले सुप्रीयर और सोरबोन में। पेरिस विश्वविद्यालय में वह अपनी थीसिस "स्ट्रक्चर्स टेम्पोरेलिस डे ला वी अफेक्टिव" (भावात्मक जीवन की टेम्पोरल संरचनाएं) पढ़ेंगे।

1955 से उन्होंने उस समय फ्रांसीसी साम्राज्य के विभिन्न कोनों में एक शिक्षक के रूप में कार्य किया।. वह पहले मौलिंस इंस्टीट्यूट में और बाद में 1958 और 1960 के बीच अल्जीरिया में प्रोफेसर थे। बाद में उन्होंने पेरिस और लिली में इस पेशे का अभ्यास किया।

अल्जीरिया, और समाजशास्त्र पर इसका प्रभाव

अल्जीरिया में उनका प्रवास उनके शोध कार्य की शुरुआत थी, जिससे उसे एक बड़ी प्रतिष्ठा मिलेगी जिससे उसे काफी महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त होगा पिछली शताब्दी का फ्रांसीसी समाजशास्त्र, चूँकि यह उस देश में होगा और विशेष रूप से 1958 में जब वह प्रकाशित होगा आपकी किताब अल्जीरिया का समाजशास्त्र.

कई वर्षों बाद, 1964 में, उन्होंने जीन-क्लाउड पासेरॉन के साथ मिलकर शिक्षा से संबंधित अपने दो पहले पाठ प्रकाशित किए: लेस एट्यूडिएंट्स एट लेउर्स एट्यूड्स और लेस हेरिटियर्स. छात्र और संस्कृति. थोड़ी देर बाद लेकिन उसी वर्ष उन्होंने "लेस फोन्क्शन डे ला फ़ोटोग्राफ़ी" प्रकाशित की और 1965 में एक मोयेन कला. एस्सैस सुर लेस यूज़ सोसिअक्स डे ला फोटोग्राफी और शैक्षणिक तालमेल और संचार.

व्यावसायिक प्रभाव और हाल के वर्ष

अल्जीरिया के बाद के वर्षों में विपुल साहित्यिक सृजन की विशेषता रही. 1970 में उन्होंने प्रकाशित किया हिंसा के प्रतीकवाद का एक सिद्धांत। सांस्कृतिक पुनरुत्पादन और सामाजिक पुनरुत्पादन, पासेरॉन के साथ मिलकर भी प्रकाशित किया गया। 1976 में उन्होंने प्रकाशित किया महान विद्यालयों की व्यवस्था एवं प्रभुत्वशाली वर्ग का पुनरुत्पादन.

इनमें उनके कई अन्य कार्य भी हैं भेद। खेल की सामाजिक आलोचना (1979), यह ठीक है. भाषाई परिवर्तन की अर्थव्यवस्था (1982), होमो एकेडमिकस (1984), ला नोबलेस डी'एटैट। ग्रांडेस इकोल्स एट एस्प्रिट डे कॉर्प्स (1989), कला के नियम. जेनेस एट स्ट्रक्चर डू चैंप लिटरेयर (1992).

हालाँकि, उन्हें सबसे बड़ी सफलता हासिल हुई है संसार का दुःख (1993). इस पुस्तक में मार्क्सवाद और मिशेल फौकॉल्ट से गहरी प्रेरणा लेकर सामाजिक पीड़ा की निंदा करते हैं. इस पुस्तक में उन्होंने सामाजिक बहिष्कार, तकनीकी प्रगति और वैश्वीकरण का विश्लेषण करते हुए समाजशास्त्र और सामाजिक मानवविज्ञान का संयोजन दिखाया है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपने विचार धारा के भीतर, बॉर्डियू का भाषण हमेशा समाज के प्रति आलोचनात्मक रहा है। हालाँकि, ऐसा हुआ 68 मई, फ्रांस में एक सामाजिक घटना जो द्वितीय विश्व युद्ध के बाद फ्रांसीसी समाज में पहले और बाद की घटनाओं को चिह्नित करेगी, बॉर्डियू अपने समय के प्रति और भी अधिक आलोचनात्मक है।

उस समय उन्होंने पहले से ही नवउदारवाद के खिलाफ आलोचनात्मक तर्क दिया था और नागरिक समाज के पक्ष में थे, जिसमें बिना किसी अपवाद के सभी नागरिकों को समान अधिकार प्रदान किए जाते हैं। वह नवउदारवादी स्थिति के विपरीत यूनियनों, गैर सरकारी संगठनों, प्रवासियों और नागरिक संघों में रुचि रखते हैं।. बॉर्डियू "लिबर-राइसन्स डी'एगिर" के संस्थापकों में से एक थे, जो प्रकाशन गृह था जिसने "अटैक" आंदोलन को बढ़ावा दिया था।

समाजशास्त्र की दुनिया में काफी प्रसिद्धि प्राप्त करने के बाद, उन्हें महत्वपूर्ण शैक्षणिक पदों का आनंद मिलेगा। वह 1964 और 1984 के बीच इकोले नॉर्मले सुप्रीयर में प्रोफेसर थे और 1981 से, एल इकोले प्रैटिक डे हाउट्स एट्यूड्स के निदेशक और कॉलेज डी फ्रांस में समाजशास्त्र के प्रोफेसर थे। वह 1975 से 23 जनवरी 2002 को फेफड़ों के कैंसर के कारण पेरिस में अपनी मृत्यु तक "एक्टेस डे ला रेचेर्चे एन साइंसेज सोशलेस" पत्रिका के निदेशक बने रहे।

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राजनीतिक और आर्थिक विचार

बॉर्डियू 20वीं सदी के उत्तरार्ध के सबसे प्रासंगिक महान समाजशास्त्रियों में से एक थे। वास्तव में, पेरिस के समाचार पत्र "ले मोंडे" के अनुसार, यह बन जाएगा 1969 विश्व प्रेस में सर्वाधिक उद्धृत फ्रांसीसी बुद्धिजीवी. उनके विचारों का सामाजिक सिद्धांत और इसके अधिक अनुभवजन्य अनुप्रयोग, विशेषकर संस्कृति, शिक्षा और जीवन शैली के समाजशास्त्र दोनों में बहुत महत्व है।

उनका सिद्धांत एक ओर, पारंपरिक समाजशास्त्रीय द्वंद्व को दूर करने का प्रयास करने के लिए खड़ा है। एक ओर, सामाजिक संरचनाएं और वस्तुनिष्ठता, सामाजिक क्रिया का स्रोत, और दूसरी ओर, आत्मपरकतावाद. बॉर्डियू दो नई अवधारणाओं "आदत" और "क्षेत्र" से सुसज्जित है साथ ही, जो पहले से ही प्रसिद्ध पूंजी थी, उसका पुनः अविष्कार किया।

बॉर्डियू के दृष्टिकोण से, "आदत" को सोचने, महसूस करने और कार्य करने के तरीकों के रूप में समझा जाता है सामाजिक संरचना में किसी व्यक्ति की स्थिति, यानी उसकी स्थिति से उत्पन्न होती है सामाजिक। बॉर्डियू "फ़ील्ड" की बात करते हैं जो उस सामाजिक स्थान का संदर्भ देता है जो विज्ञान, कला, राजनीति या धर्म जैसे तथ्यों के मूल्यांकन के आसपास बनाया गया है। इन स्थानों पर अलग-अलग "आदत" और अलग-अलग पूंजी वाले लोगों का कब्जा है, जो "क्षेत्र" में भौतिक और प्रतीकात्मक संसाधनों दोनों के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं।

पूंजी शब्द को न केवल इसके आर्थिक अर्थ में समझें, लेकिन सांस्कृतिक पूंजी, सामाजिक पूंजी और उस समाज में "प्राकृतिक" मानी जाने वाली किसी भी अन्य प्रकार की पूंजी का भी जिक्र करते हुए, जिसे वह कहते हैं प्रतीकात्मक पूंजी के रूप में लोगों की अपनी सामाजिक स्थिति और संसाधनों के लिए विशिष्ट आदत होती है या पूंजी विभिन्न सामाजिक क्षेत्रों में "खेलती" है। यह इस "खेल" के माध्यम से है कि वे या तो समाज अब तक जैसा था उसे पुन: उत्पन्न करने या इसकी सामाजिक संरचना को बदलने में योगदान देते हैं।

"आदत" और "क्षेत्र" का यह विचार पत्रकारिता जगत से जुड़ा हुआ है। बॉर्डियू के लिए, पत्रकारिता एक ऐसी जगह के रूप में कार्य करती है जहां विभिन्न सामाजिक स्थिति वाले लोग, पत्रकार प्रचार कर सकते हैं कुछ सूचनाओं के प्रसारण के माध्यम से समाज में परिवर्तन. यह जानकारी इसके पीछे के हितों के आधार पर वस्तुनिष्ठ या पक्षपातपूर्ण हो सकती है।

इस प्रकार, बॉर्डियू ने सोचा कि मीडिया जो बुराई कर रहा है, उसके आधार पर, वह "सूचना समाज" के बारे में बात करने के बजाय "तमाशा समाज" के बारे में बात करना पसंद करता है। मीडिया, जो कुछ हो रहा था उसे सच्चाई से बताने से दूर, यह देखने के लिए प्रतिस्पर्धा करना चाहता था कि किसको सबसे अधिक दर्शक वर्ग मिले।

इसके आधार पर उन्होंने 1990 के दशक के अंत में बनाया मीडिया आम तौर पर राजनीति को कैसे प्रभावित कर रहा है, इसके बारे में विवादास्पद बयान और, कुछ हद तक, उन्होंने आलोचकों, विशेषकर लेखकों को सेंसर किया। वास्तव में, उन्होंने "लेखकों की संसद" का प्रस्ताव रखा और वह इसके संस्थापक भी थे, एक ऐसा संगठन जिसे बुद्धिजीवियों को अधिक लाभ देने के लिए डिज़ाइन किया गया था अपने काम पर स्वायत्तता, और, इस प्रकार, सांस्कृतिक प्रसार के मीडिया के बाहर समाज और उसके बहाव की स्वतंत्र रूप से आलोचना करने में सक्षम होना अधिकारी।

अपने अनुभवजन्य कार्य के संबंध में, वह विशेष रूप से संस्कृति के प्रति अपने सभी आलोचनात्मक कार्यों पर प्रकाश डालते हैं, यह दिखाते हुए कि सांस्कृतिक भेद वर्चस्व के गुप्त रूपों से अधिक कुछ नहीं हैं। उन्होंने इसे फ़ील्ड और हैबिटस के बीच ऑन्टोलॉजिकल जटिलता कहा। ऐसा नहीं है कि वह उच्च संस्कृति की अभिव्यक्तियों के प्रति निंदक हैं, बल्कि उनका मानना ​​है कि सभी को इस संस्कृति तक पहुंचने का समान अधिकार होना चाहिए।

ग्रंथ सूची संदर्भ:

• बॉर्डियू, पियरे (2004) एस्क्विसे पौर यूने ऑटो-विश्लेषण: 109। रैसन्स डी'आगीर.
• अलोंसो, एल. और। (2002ए) “मेमोरियम में पियरे बॉर्डियू (1930-2002)। बॉर्डिउमैनिया और यूरोपीय समाजशास्त्र के पुनर्निर्माण के बीच'' स्पेनिश जर्नल ऑफ सोशियोलॉजिकल रिसर्च में, संख्या 97, जनवरी-मार्च, पीपी 9-28।