वाक्यांश ओ होमम m उम राजनीतिक जानवर

अरस्तू के लिए (384 - 322 ए. सी।), वाक्यांश के लेखक और दो महानतम यूनानी दार्शनिक, या होमम और एक सामाजिक विषय, जो स्वभाव से, एक समुदाय से संबंधित होने की आवश्यकता है।

इसलिए, हम सामुदायिक एनीमा, ग्रीगेरियोस, सोशिएस ई सॉलिडेरियोस हैं। और, जैसा कि हम भाषा से डरते हैं या प्रभुत्व रखते हैं, हम भी राजनीतिक प्राणी हैं, सोचने और महसूस करने या सामान्य करने में सक्षम हैं।

या "ओ होमम ए उम पॉलिटिकल एनिमल" का क्या अर्थ है?

मैं काम का IX बुक नहीं करता हूँ निकुमाको के लिए नैतिकता, अरिस्टोटेल्स ने मित्र और सामुदायिक जीवन की प्रशंसा की।

ओ दार्शनिक इस धारणा का हिस्सा है कि हम सभी को समाज में रहने की जरूरत है और लोगो निम्नलिखित निष्कर्ष की ओर ले जाता है:

कोई कम अजनबी नहीं, होम हैप्पी उम एकान्त करना होगा, लेकिन नर्सरी की हालत पर अंदर की दुनिया में कोई एस्कॉर्ट नहीं है, हा क्या या होमेम उम राजनीतिक हो और समाज में अपने स्वभाव या जीवन में हो. isso द्वारा, समान या होमम बॉम विवेरा एम कॉम्पैनहिया डे आउट्रोस, जो स्वभाव से समान चीजों के रूप में देखा जाता है (अरस्तू, 1973, IX, 9, 1169 b 18/20)

दूसरा या विचारक, मानव प्रजाति के लिए एक सामाजिक हिस्सा आवश्यक है, और खुशी का कनविविन्शिया से गहरा नाता है अन्य गृहणियों की तरह।

Sociedade e homem mantém, portanto, relações indissociáveis: o homem सटीक da company e a sociedade precisi do homem.

अरस्तू में एक राजनीतिक जानवर क्या या घर जैसा है, इसकी दो मान्यताएँ हैं। ना पहले डेलस हम यह व्याख्या कर सकते हैं कि, विचारक के लिए, यह कहने के लिए कि या होमम é um राजनीतिक जानवर का अर्थ है कि हम प्राणी हैं हमें एक सामूहिक की जरूरत है, सामुदायिक जीवन देता है, एक पार्थिलहदा जीवन का पुलिस.

हालांकि, अन्य प्रजातियां भी जीवित रहने के लिए अपने सामाजिक संगठन पर निर्भर करती हैं, जैसा कि कुछ रूपों के मामले में होता है।

एक भाषाई महत्व

दूसरी ओर, यह पुष्टि करने के लिए कि ओ होमेम एक राजनीतिक जानवर है, अरस्तू का यह भी तर्क है कि ओ मनुष्य है या केवल विवेचनात्मक क्षमताओं के साथ होना.

दोनो दा पलवरा (लोगो), या होमम एक जटिल भाषाई के माध्यम से, सामान्य लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए वह जो सोचता है, उसे अन्य घरों तक पहुँचाने में सक्षम है।

दूसरा या दार्शनिक:

एक कारण पेला क्वाल या होममे एक राजनीतिक जानवर है जो अबेलहास की तुलना में किसी अन्य जानवर की तुलना में अधिक ऊंचा है, यह स्पष्ट है: एक प्रकृति, डिसेमोस की तरह, वीओ में कोई चेहरा नहीं है, और या होमेम या एकमात्र जानवर जिसके पास एक शब्द है (लोगो); —एक आवाज (फोन) एक डोर ई या प्रेज़र को व्यक्त करता है, और आपको ऐसा करने के लिए भी प्रोत्साहित किया जाता है, क्योंकि आपका स्वभाव एट ए पर चलता है - डोर ई या प्रेज़र को महसूस करने और उन्हें आपस में व्यक्त करने की संभावना। एक शब्द, पोरेम, या तो उपयोगी और या हानिकारक और, परिणामस्वरूप, या निष्पक्ष और या अनुचित प्रकट करने के लिए अभिप्रेत है। यह दो अन्य ऐनिमाओं के साथ घर की विशेषता है: - होना, केवल, बुरा, निष्पक्ष और अनुचित होने का भाव, आदि। यह डेसस कोइसा का एक समुदाय है जो एक परिवार और एक शहर का सामना करता है। (अरस्तू, 1982, आई, 2, 1253 ए, 7-12)।

या अरस्तू के लिए राजनीति क्या है?

या स्वभाव से एक राजनीतिक जानवर (अरस्तू, 1982, I, 2, 1253 a 2 और III, 6, 1278 b, 20)।

राजनीति के लिए (ग्रेगो नहीं) टा राजनीति) का प्रयोग किया गया था पुलिस - एक संगठित समाज - बाल cidadãos। जिन्हें नागरिक माना जाता था (पोलिटाई) टिनहम हम मेसमॉस डायरिटोस ई डेवेरेस, फैजेंडो शक्ति या सिद्धांत कोई फर्क नहीं पड़ता।

इतना नहीं, मुझे इस बात पर प्रकाश डालना चाहिए कि हम सभी जो ना रहते थे पुलिस उन्हें नागरिक माना जाता था। उदाहरण के लिए, उन्हें महिलाओं, अजनबियों, दासों, श्रमिकों और बच्चों के इस समूह से बाहर रखा गया था।

श्रमिकों को बाहर रखा गया है, क्योंकि अरस्तू के अनुसार, एक नौकरी पेशा उन्हें अवकाश पर आधारित जीवन पर विचार करने से रोकता है। राजनीतिक अभ्यास के लिए उपलब्ध कराए जाने के लिए ये दोनों आवश्यक शर्तें होंगी।

सेवा मेरे पुलिस ई अरस्तू में राजनीति के लिए

अरस्तु चर्चा करते हैं कि एओ लॉन्ग अपने काम को बहुत कुछ देता है a पुलिस, वह एम ग्रेगो शहर को खराब करना चाहता था। सेवा मेरे पुलिस इससे ज्यादा कुछ नहीं एक संगठित समाज जो शहरों से बनता है, एक राजनीतिक समुदाय।

कॉन्वेम सब्लिनहार ने कहा कि उस समय अरस्तू, एक शहर होने के नाते एक अनुप्रस्थ अवधारणा नहीं थी जिसका उपयोग उन सभी लोगों की पहचान करने के लिए किया जा सकता था जो शहरों में रहते हैं। Mulheres, crianças, estrangeiros e escravos, उदाहरण के लिए, में रहने के बावजूद पुलिस, उन्हें स्वतंत्र शहर नहीं माना जाता था।

फेरस ईओएस ड्यूस के रूप में: जो समाज में नहीं रहते हैं

अरस्तू ने ऊपरी और निचले रेग्रा-उमा या समुदाय में घर के आयोजन की आवश्यकता पर शोध प्रबंध के लिए केवल दो ज्यादतियों को नियुक्त किया है।

एक विचारक के रूप में सहमति में, समाज में जीवन को प्राप्त करने वाले केवल दो समूह हैं और वे अपमानित हैं (जैसा कि आपको प्रोत्साहित किया जाता है, निचले वाले, जो दो घरों से नीचे हैं) और आप ड्यूस (उच्च वाले, जो दो से ऊपर हैं) गृहणियां)।

इन दो समूहों को खींचकर, अरस्तू सामूहिक जीवन में रहने के लिए हम सभी की आवश्यकता को रेखांकित करता है।

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