किट्टी जेनोविस का मामला और जिम्मेदारी का प्रसार

1964 में, के मामले में किट्टी जेनोविस न्यूयॉर्क के अखबारों का दौरा किया और इसमें कवर किया बार. 29 वर्षीय लड़की सुबह 3 बजे काम से लौटी और अपनी कार उस बिल्डिंग के पास खड़ी कर दी जहां वह रहती थी। वहां, मानसिक रूप से विक्षिप्त एक व्यक्ति ने उस पर हमला किया, जिसने उसकी पीठ में कई बार वार किए। लड़की चिल्लाई और पड़ोसियों में से एक ने चीख सुनी। पड़ोसी ने हत्यारे को उसकी खिड़की से दूर भगाने की कोशिश की। "लड़की को अकेला छोड़ दो!" लेकिन वह उसके बचाव में नहीं आया या पुलिस को फोन नहीं किया। हत्यारा अस्थायी रूप से चला गया, जबकि किट्टी रेंग रही थी, खून बह रहा था, उसकी इमारत की ओर।

हत्यारा कुछ मिनट बाद लौटा जब लड़की पहले से ही इमारत के दरवाजे पर थी। चीखने-चिल्लाने पर उसने उसे बार-बार चाकू मार दिया। जब वह मर रही थी, तो उसने उसके साथ बलात्कार किया और उससे 49 डॉलर चुरा लिए। पूरा घटनाक्रम करीब 30 मिनट तक चला। किसी पड़ोसी ने हस्तक्षेप नहीं किया और केवल एक ने पुलिस को फोन कर बताया कि एक महिला को पीटा गया है। उसके अनुसार न्यूयॉर्क टाइम्स, 40 पड़ोसियों ने चीख-पुकार सुनी. आधिकारिक रिकॉर्ड के अनुसार, 12 थे। किट्टी जेनोविस के मामले में, यह अप्रासंगिक है चाहे वह ४० लोग हों या १२। प्रासंगिक क्या है:

जब हम जानते हैं कि किसी व्यक्ति को मदद की ज़रूरत है तो हम मदद क्यों नहीं करते?

किट्टी जेनोविस और जिम्मेदारी का प्रसार

किट्टी जेनोविस का मामला चरम पर है; हालाँकि, हम उन परिस्थितियों से घिरे रहते हैं जिनमें हम उस सहायता की उपेक्षा करते हैं जिसकी एक व्यक्ति को आवश्यकता होती है। हम बेघरों के बीच चलने के आदी हो गए हैं, मदद के अनुरोधों को अनदेखा करते हुए, रोने की आवाज़ सुनकर बचाए नहीं गए हैं, चीखने-चिल्लाने से बचें जिससे हमें संदेह हो सकता है कि घरेलू हिंसा है या बच्चे हम जानते हैं कि न केवल हत्याएं बल्कि दुर्व्यवहार हर दिन होते हैं। कई मौकों पर, हमारे बहुत करीब।

ऐसा क्या है जो हमें अपनी जिम्मेदारी से बचने के लिए प्रेरित करता है? क्या वाकई हमारी वह जिम्मेदारी है? प्रक्रियाओं में मदद करने में कौन से मनोवैज्ञानिक तंत्र शामिल हैं?

अनुसंधान

किट्टी जेनोविस की मौत ने सामाजिक मनोवैज्ञानिकों को ये सवाल पूछने और जांच शुरू करने में मदद की। इन अध्ययनों से सामने आया जिम्मेदारी के प्रसार का सिद्धांत (डार्ले और लाटेन, 1968 में), जिसमें यह समझाया गया था कि इन स्थितियों में वास्तव में क्या होता है, चरण से हमें एहसास हो या न हो कि कोई ऐसा व्यक्ति है जिसे मदद की ज़रूरत है, हम उनकी मदद करने के लिए जो निर्णय लेते हैं या नहीं।

इन लेखकों की परिकल्पना यह थी कि शामिल लोगों की संख्या मदद करने के निर्णय लेने को प्रभावित करती है. दूसरे शब्दों में, जितना अधिक लोग सोचते हैं कि इस स्थिति को देख रहे हैं, उतना ही कम जिम्मेदार हम मदद करने के लिए महसूस करते हैं। शायद यही कारण है कि हम आमतौर पर सड़क पर मदद नहीं देते हैं, जहां लोगों का एक बड़ा ट्रैफिक होता है, भले ही किसी को मदद की ज़रूरत हो, जैसे हम गरीबी की अत्यधिक चरम स्थितियों को अनदेखा करते हैं। उदासीनता की यह विधा एक प्रकार की निष्क्रिय आक्रामकता में बदल जाती है, क्योंकि मदद न करने से जब आवश्यक और जिम्मेदार होते हैं, हम वास्तव में उस अपराध या अन्याय के साथ एक निश्चित तरीके से सहयोग करते हैं सामाजिक। शोधकर्ताओं ने कई प्रयोग किए और यह दिखाने में सक्षम थे कि उनकी परिकल्पना सच थी। अब, क्या लोगों की संख्या के अलावा और भी कारक शामिल हैं?

प्रथम, क्या हम जानते हैं कि सहायता की स्थिति है? हमारी व्यक्तिगत मान्यताएँ मदद करने या न करने का पहला कारक हैं। जब हम केवल उस व्यक्ति को जिम्मेदार मानते हैं जिसे मदद की जरूरत है, हम मदद नहीं करते हैं। यहाँ समानता का कारक काम आता है: यह व्यक्ति हमारे जैसा है या नहीं। यही कारण है कि कुछ सामाजिक वर्ग दूसरों की मदद करने के लिए खुद को उधार नहीं देते, क्योंकि वे उन्हें अपने से दूर मानते हैं उनकी स्थिति (जो सामाजिक पूर्वाग्रह का एक रूप है, सहानुभूति और संवेदनशीलता से दूर पागलपन की एक छोटी सी विधा है) मानव)।

मदद करना या न करना कई कारकों पर निर्भर करता है

अगर हम ऐसी स्थिति का पता लगाने में सक्षम हैं जहां किसी व्यक्ति को मदद की ज़रूरत है और हम मानते हैं कि हमें उनकी मदद करनी चाहिए, तो लागत और लाभ तंत्र चलन में आते हैं। क्या मैं सचमुच इस व्यक्ति की मदद कर सकता हूँ? मुझे इससे क्या लाभ होने वाला है? मैं क्या खो सकता हूँ? क्या मदद करने की कोशिश करने से मुझे नुकसान होगा? फिर व, यह निर्णय लेने की हमारी वर्तमान संस्कृति से प्रभावित है, अत्यधिक व्यावहारिक और तेजी से व्यक्तिवादी और असंवेदनशील.

अंत में, जब हम जानते हैं कि हम मदद कर सकते हैं और करने को तैयार हैं, तो हम खुद से पूछते हैं: क्या यह मैं होना चाहिए? क्या कोई और नहीं है? इस चरण में, दूसरों की प्रतिक्रियाओं का डर एक विशेष भूमिका निभाता है। हमें लगता है कि दूसरे लोग हमें किसी की मदद करने की इच्छा के लिए जज कर सकते हैं, या हमें उस व्यक्ति के समान मान सकते हैं जिसे मदद की ज़रूरत है (यह विश्वास कि "केवल एक शराबी दूसरे नशे में पहुंचेगा")।

मदद करने की जिम्मेदारी से बचने के मुख्य कारण

डार्ले और लाटेन के डिफ्यूजन ऑफ रिस्पॉन्सिबिलिटी थ्योरी से परे, आज हम जानते हैं कि हमारी आधुनिक संस्कृति एक भूमिका निभाती है हमारे सामाजिक-समर्थक व्यवहार को दबाने में महत्वपूर्ण भूमिका, मनुष्य में होने का एक पूरी तरह से प्राकृतिक तरीका, क्योंकि हम प्राणी हैं स्वभाव से संवेदनशील, सामाजिक और सहानुभूतिपूर्ण (हम सभी इन कौशलों के साथ पैदा होते हैं और उन्हें विकसित करते हैं या नहीं, यह हमारे पर निर्भर करता है) संस्कृति)। मदद करने के लिए ये ताले हैं:

1. क्या होता है इसके लिए मैं वास्तव में जिम्मेदार हूं और मुझे मदद करनी चाहिए (आधुनिक वर्गवाद से प्राप्त विश्वास, एक सामाजिक पूर्वाग्रह)

2. क्या मैं इसे करने के योग्य हूँ? (हमारे से प्राप्त विश्वास डरा हुआ)

3. क्या मेरी मदद करना बुरा होगा? (विश्वास हमारे डर से और आधुनिक वर्गवाद के प्रभाव से भी प्राप्त हुआ)

4. दूसरे मेरे बारे में क्या कहेंगे? (डर, हमारी आत्म-अवधारणा कैसे प्रभावित होगी, स्वार्थ की एक विधा)

इन सभी अवरोधों को पीछे छोड़ा जा सकता है यदि हम मानते हैं कि हम मदद करने में सक्षम प्राणी हैं, इसे करने के लिए जिम्मेदार हैं सामाजिक और मानव, और सबसे बढ़कर, कि हमारा लाभ बाकी के साथ जो होता है उससे आगे मदद करने का तथ्य है लोग याद रखें कि नेतृत्व दूसरों को सकारात्मक रूप से प्रभावित करने की क्षमता है, इसलिए यह काफी संभावना है कि केवल एक व्यक्ति दूसरे की मदद करता है जो दूसरों को ऐसा करने के लिए प्रेरित करेगा।

समापन

और आप? क्या आप अपनी जिम्मेदारी से बचते हैं, या आप इसका सामना करते हैं? यदि आप किसी और के लिए खतरनाक स्थिति का पता लगाते हैं तो आप क्या करेंगे? आप दूसरों की मदद कैसे करना चाहेंगे? क्या आप पहले से ही हैं? कैसे?

अधिक मानवीय दुनिया के लिए, समर्थक सामाजिक जिम्मेदारी की दुनिया में आपका स्वागत है.