फालोसेंट्रिज्म: यह क्या है और यह हमें हमारे समाज के बारे में क्या बताता है

शब्द "फालोसेंट्रिज्म" मानसिक और यौन संविधान के बारे में स्पष्टीकरण के केंद्र में फल्लस को रखने के अभ्यास को संदर्भित करता है। यह अभ्यास पश्चिमी वैज्ञानिक और दार्शनिक सिद्धांतों के एक बड़े हिस्से में मौजूद है, और सामाजिक संगठन में भी दिखाई देता है। एक अवधारणा के रूप में, 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में फलोसेंट्रिज्म उत्पन्न होता है विभिन्न प्रथाओं और ज्ञान की आलोचना करना, जिनमें मनोविश्लेषण, दर्शन और विज्ञान शामिल हैं।

आगे हम और अधिक विस्तार से देखेंगे कि फलोसेंट्रिज्म क्या है, यह अवधारणा कहाँ से उत्पन्न होती है और इसके अनुप्रयोग के कुछ परिणाम क्या रहे हैं।

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फालोसेंट्रिज्म: फालुस एक मूल प्रतीक के रूप में

जैसा कि शब्द ही इंगित करता है, फलोसेंट्रिज्म व्यक्तिपरक संविधान के बारे में स्पष्टीकरण के केंद्र में "फालस" को रखने की प्रवृत्ति है; अवधारणा जिसे "लिंग" के पर्याय के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन वह इसका उपयोग प्रतीकात्मक संदर्भ को निर्दिष्ट करने के लिए भी किया जाता है.

उत्तरार्द्ध मुख्य रूप से फ्रायडियन और लैकानियन मनोविश्लेषण से आता है, लेकिन बाद में इसे लिया गया और कुछ लोगों द्वारा इसकी आलोचना की गई दर्शन की धाराएं, साथ ही नारीवादी सिद्धांत और आंदोलन, जो मानस की एक अलग समझ का दावा करते हैं और कामुकता

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पृष्ठभूमि और अवधारणा विकास

18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में, सिगमंड फ्रायड ने मनोवैज्ञानिक विकास का एक सिद्धांत विकसित किया जिसमें उन्होंने प्रस्तावित किया कि विषयों का मानसिक संविधान यौन अंतर के बारे में जागरूकता से गुजरता है।

यह जागरूकता अपने साथ दो संभावनाएं लेकर आती है: मूल्यवान वस्तु का होना या न होना। यह वस्तु लिंग है, और इसके साथ एक प्रतीकात्मक मूल्य होता है जो बाद में (लैकैनियन मनोविश्लेषण में) शारीरिक संरचना से परे अन्य तत्वों में स्थानांतरित हो जाता है।

बचपन से, जो कोई भी लिंग धारण करता है, वह कैस्ट्रेशन के खतरे के आधार पर मानसिक संरचना के एक चरण में प्रवेश करता है (अर्थात, लिंग को खोने का)। इसके विपरीत, जिनके पास यह नहीं है, वे मुख्य रूप से उक्त कमी के आधार पर एक संरचनात्मक प्रक्रिया से गुजरते हैं, जो एक संवैधानिक ईर्ष्या उत्पन्न करती है जिसे "लिंग ईर्ष्या" कहा जाता है।

इस प्रकार, लिंग मनोवैज्ञानिक विकास के इस सिद्धांत के केंद्र में था, यह मानते हुए कि स्त्री मानसिक संविधान मर्दाना की अस्वीकृति के रूप में, या पूरक के रूप में हुआ खुद।

फालुस, जिसे बाद में एक प्रतीकात्मक संदर्भ के रूप में समझा गया; और उसका वाहक, पुरुष विषय, इस प्रकार वे खुद को मानसिक और यौन विकास के बारे में स्पष्टीकरण के केंद्र में रखते हैं.

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पहली आलोचना

मनोवैज्ञानिक विकास के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के प्रति प्रतिक्रियाएं और विरोध फ्रायड के शिष्यों के अपने दायरे के बाहर और भीतर दोनों जगह हुआ। उनमें से एक, करेन हॉर्नी ने लिंग ईर्ष्या सिद्धांत की आलोचनात्मक आलोचना की, और तर्क दिया कि इस तरह के आक्रोश से महिलाओं का मानसिक संविधान जरूरी नहीं है।

पसंद मेलानी क्लेनहॉर्नी ने तर्क दिया कि एक प्राथमिक स्त्रीत्व है, जो पुरुष मनोलैंगिक संविधान की व्युत्पत्ति या निषेध नहीं है।

1920 के दशक की शुरुआत में, मनोविश्लेषक और सिगमंड फ्रायड के बाद के जीवनी लेखक, अर्नेस्ट जोन्स ने क्लेन और हॉर्नी द्वारा की गई आलोचनाओं को लिया। लिंग ईर्ष्या सिद्धांत, यह तर्क देने के लिए कि पुरुषों द्वारा बनाई गई मनोविश्लेषणात्मक धारणाएँ एक दृष्टि से भारी थीं loaded "फालोसेंट्रिक"।

उत्तरार्द्ध वह था जिसने औपचारिक रूप से "फालोसेंट्रिज्म" की अवधारणा को जन्म दिया, और शुरुआत से ही फ्रायडियन मनोविश्लेषण ने लिंग और लिंग के बीच अंतर नहीं किया, इस शब्द का प्रयोग विशेष रूप से किया गया था पुरुषों के सशक्तिकरण के बारे में बात करने के लिए.

लैकानियन मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत तक यह है कि "फालस" आवश्यक रूप से के साथ मेल खाना बंद कर देता है संरचनात्मक संरचना, और प्रत्येक की इच्छा की वस्तु के केंद्र में क्या है, इसे निर्दिष्ट करने के लिए आगे बढ़ता है विषय।

दशकों बाद, बाद वाले को दार्शनिकों और नारीवादियों द्वारा लिया गया और आलोचना की गई, क्योंकि इसने इसे बनाए रखा शक्ति के मूल और केंद्र के रूप में लिंग की प्रधानता, विभिन्न पैमानों पर मानस और कामुकता।

फालोसेंट्रिज्म और फालोगोसेंट्रिज्म

हमने देखा है कि शब्द "फालोसेंट्रिज्म" का अर्थ है शक्ति संबंधों की एक प्रणाली जो लिंग को सशक्तिकरण के पारलौकिक प्रतीक के रूप में बढ़ावा देता है और उसे कायम रखता है (मकारिक, 1995)।

उत्तरार्द्ध का एक हिस्सा 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में लोकप्रिय हो गया, जब दार्शनिक जैक्स डेरिडा ने समकालीन समय के सबसे अधिक प्रतिनिधि समालोचनाओं में से एक में इसका इस्तेमाल किया।

गैल्विक (2010) के अनुसार डेरिडा का तर्क है कि, ऐतिहासिक रूप से लेखन को एक के रूप में स्थापित किया गया है भाषण के पूरक या सहायक (लोगो के), महिलाओं को पूरक या सहायक उपकरण के रूप में गठित किया गया है नर।

वहां से, वह लॉगोसेंट्रिज्म और फालोसेंट्रिज्म के बीच एक समानांतर स्थापित करता है, और "फालोगोसेंट्रिज्म" शब्द उत्पन्न करता है, जो दोनों प्रक्रियाओं की एकजुटता को दर्शाता है; या यों कहें, यह मानता है कि ये अविभाज्य घटनाएं हैं.

इस प्रकार, फालोगोसेंट्रिज्म द्विआधारी और श्रेणीबद्ध पुरुष / महिला विरोध दोनों को सुनिश्चित करता है, और "मर्दाना आदेश", या कम से कम, चेतावनी देता है कि इस तरह के विरोध से बहिष्कार हो सकता है (ग्लैविक, 2010).

नारीवाद का दृष्टिकोण

२०वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू होकर, नारीवादी आंदोलनों ने आलोचना की है कि कैसे मनोविश्लेषण, और बाद में मनुष्य के विचार के इर्द-गिर्द कुछ वैज्ञानिक सिद्धांतों को "a ." के रूप में व्यवस्थित किया गया है हर एक चीज़"। इन आलोचनाओं का हिस्सा डेरिडा के सैद्धांतिक विकास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा लिया.

उदाहरण के लिए, मकारिक (1995) हमें बताता है कि फलोसेंट्रिज्म ने सत्ता संबंधों की एक प्रणाली को कायम रखा है जिसमें वह शामिल है जो है डेरिडा ने "पश्चिमी प्रवचन के मास्टर आख्यान" कहा: दर्शन, विज्ञान, इतिहास, और के क्लासिक्स धर्म।

इन आख्यानों में, फल्लस एकता, अधिकार, परंपरा, व्यवस्था और संबंधित मूल्यों के लिए एक संदर्भ है। इस कारण से, नारीवादी आलोचना का एक बड़ा हिस्सा, विशेष रूप से एंग्लो-अमेरिकन, पितृसत्तात्मकता को पितृसत्ता के साथ जोड़ने की प्रवृत्ति है, यह इंगित करते हुए कि, अक्सर, सबसे अधिक सशक्त लोग पुरुष-लिंग वाले विषय होते हैं।

हालाँकि, और विभिन्न दृष्टिकोणों से, उदाहरण के लिए औपनिवेशिक दृष्टिकोण में, ये नवीनतम बहस नारीवाद के भीतर ही आलोचना करने के लिए प्रेरित हुई हैं।

ग्रंथ सूची संदर्भ:

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