यूथिफ्रो की दुविधा: यह क्या है और यह नैतिकता के बारे में क्या बताती है?

क्या चीजें नैतिक रूप से अच्छी हैं क्योंकि भगवान ने ऐसा करने के लिए चुना है, या वे अच्छे हैं क्योंकि स्वाभाविक रूप से वे हैं और भगवान उनकी ओर आकर्षित होते हैं?

यह विचार कि नैतिकता ईश्वर पर निर्भर है, एक बहुत व्यापक मान्यता है, विशेष रूप से ईसाई धर्म में। इस विश्वास का तात्पर्य है कि नैतिक तथ्य अन्यथा हो सकते हैं, कि भगवान तय कर सकते हैं कि वे अच्छे होना बंद कर दें और नकारात्मक चीजें बन जाएं।

यूथिफ्रो की दुविधायद्यपि यह शास्त्रीय ग्रीस की तारीख है, लेकिन इसने के पक्ष में राय को उलटने का काम किया है ईश्वर के अस्तित्व के बीच में उसकी निर्णय लेने की क्षमता और उसके स्वभाव की बात कही गई है नैतिकता। आइए नीचे इसे करीब से देखें।

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यूथिफ्रो दुविधा क्या है?

यह विचार कि नैतिकता ईश्वर पर निर्भर है, एक बहुत व्यापक मान्यता है. ईसाई आस्तिक नैतिकता के भीतर इस विचार का बचाव किया जाता है कि ईश्वर नैतिकता का स्रोत है। वह हमें नश्वर लोगों को बताता है कि क्या सही है और क्या गलत है, और चूंकि वह सर्वहितकारी है और कभी गलत नहीं होता, इसलिए उसके द्वारा कहा गया अच्छा निस्संदेह अच्छा है। उनके मानदंड का उपयोग करते हुए, जो नैतिकता हमारे पास आती है, वह वही है जो हम पृथ्वी पर यह परिभाषित करने के लिए उपयोग करते हैं कि क्या सही है और क्या किया जाना चाहिए और क्या गलत और दंडित किया जाना चाहिए।

फिर भी, अगर वह तय करता है कि क्या कुछ अच्छा है, तो वह खुद तय कर सकता है कि यह किसी भी समय बुरा हो सकता है. अर्थात्, यदि हम मानते हैं कि नैतिकता ईश्वर के निर्णयों का हिस्सा है, तो इसका मतलब है कि यह अपरिवर्तनीय नहीं है, और यह पहलू जो के बाद से भगवान के अस्तित्व के पक्ष में पदों पर हमला करने के लिए उपयोग किया जाता है, विशेष रूप से इसकी पुष्टि करने के लिए नैतिक तर्क को आधार बनाता है अस्तित्व। यह विशेष तर्क यूथिफ्रो की दुविधा है।

मूल रूप से यह तर्क आता है ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता पर प्रश्नचिह्न लगाते हैं और बदले में, स्वयं की नैतिकता की प्रकृति पर सवाल उठाते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि या तो भगवान सबसे नैतिक रूप से स्पष्ट तथ्यों को बदलने में सक्षम नहीं है या कि भगवान एक में कार्य कर सकते हैं पूरी तरह से मनमाना, यह तय करना कि क्या सही है और क्या गलत है और एक में गलती करने या व्यवहार करने में सक्षम होना सनकी।

यूथिफ्रो कौन था?

यूथिफ्रो, जो उसके बारे में बहुत कम जाना जाता है, भगवान के अस्तित्व के बारे में तार्किक और दार्शनिक चर्चाओं के आसपास सबसे महत्वपूर्ण दुविधाओं में से एक का नाम देता है। यूथिफ्रो एक ऐसा पात्र है जो प्लेटो के संवादों में से एक में दिखाई देता है कि, हालांकि यह दार्शनिक था जिसने इसे लिखा था, बातचीत उसके साथ नहीं बल्कि सुकरात के साथ जाती है। कहानी, जिसे "यूथिफ्रो" या "ऑन धर्मपरायणता" कहा जाता है, कहानी को विकसित करते हुए "फर्स्ट डायलॉग्स" नामक एक श्रृंखला से संबंधित है। सुकरात के खिलाफ मेलेटो के अभियोग के समय, बाद में हेमलॉक पीने से उसे मौत की सजा सुनाई जाने से ठीक पहले परीक्षण।

दोनों के बीच बातचीत में न्याय और धर्मपरायणता के विचार केंद्र में आ जाते हैं। सुकरात हैरान है कि यूथिफ्रो क्या करने की योजना बना रहा है, जो कि उसके पिता पर आरोप लगाने के लिए है। सुकरात ने उससे पूछा कि क्या वह इस क्रिया को पवित्र मानता है, यह वह प्रश्न है जो सभी संवादों और उनके नाम की दुविधा को जन्म देता है। सुकरात ने उससे पूछा, "क्या पवित्र को देवताओं से प्यार है क्योंकि वह पवित्र है, या क्या यह पवित्र है क्योंकि यह देवताओं से प्यार करता है?" उपरांत एक बार बातचीत शुरू हो जाने के बाद, यह सब यूथिफ्रो और सुकरात दोनों द्वारा उत्सर्जित प्रतिक्रिया और इसके निहितार्थों के विश्लेषण पर आधारित है। वहन करता है।

मूल यूथिफ्रो दुविधा में "पवित्र" के "पदार्थ" का विश्लेषण करना शामिल है. यदि पवित्र को देवताओं द्वारा प्रेम किया जाता है क्योंकि वह पवित्र है, तो "पवित्र होने" की संपत्ति देवताओं के निर्णय से प्राप्त नहीं होती है, लेकिन पवित्र चीजों में यह गुण स्वयं होता है। इस मामले में, पवित्र चीजों के प्रति देवताओं का प्यार अतिरिक्त मूल्य नहीं जोड़ता है क्योंकि उनके पास पहले से ही है और आगे भी रहेगा चाहे देवता उन्हें प्यार करें या अन्यथा।

दूसरी ओर, यदि चीजें पवित्र हैं क्योंकि वे देवताओं द्वारा प्रिय हैं तो उन्हें पवित्र होने के लिए उस प्रेम की आवश्यकता है। अर्थात्, देवताओं की पसंद के अनुसार वस्तुएं, लोग और कार्य पवित्र हैं. इस मामले में, यह देवताओं का प्रेम है जो चीजों को पवित्र बनाता है।

संवाद का विश्लेषण करने पर यह देखा जा सकता है कि दोनों विकल्प मान्य नहीं हो सकते, क्योंकि आवश्यकता के अनुसार व्यक्ति को सही होना चाहिए: या पवित्र चीजें वे इसलिए हैं क्योंकि वे हैं और इसलिए देवता उन्हें पसंद करते हैं या पवित्र चीजें इसलिए हैं क्योंकि वे देवताओं से प्यार करते हैं, इस प्रकार संपत्ति प्राप्त करते हैं साधू संत। तकनीकी रूप से दोनों विकल्प विपरीत हैं और उनमें से किसी एक को चुनने के लिए मजबूर किया जाता है और इसके परिणामस्वरूप, प्रत्येक विकल्प अपने साथ अपने स्वयं के दार्शनिक निहितार्थ लाता है.

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ईसाई धर्म पर लागू होने वाली दुविधा

एक बार इसके मूल संस्करण को समझने के बाद, हम यह देखने के लिए आगे बढ़ते हैं कि यूथिफ्रो की दुविधा आज कैसे लागू होती है, विशेष रूप से इस दावे के खिलाफ तर्क के रूप में कि भगवान मौजूद है। ईसाई धर्म के भीतर नैतिकता का एक संपूर्ण एकेश्वरवादी सिद्धांत है जो यह समझाने की कोशिश करता है कि ईश्वर के संबंध में चीजें पवित्र हैं.

आस्तिक जो मानता है कि ईश्वर एक आवश्यक प्राणी है और उसमें देवता के उत्कृष्ट गुण हैं (सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी, सर्वव्यापी ...) उसे सभी नैतिक वास्तविकता का गुण देता है और उन सभी पर आधारित है अच्छी बात है। ईश्वर नैतिकता का स्रोत है।

इस विचार से शुरू करते हुए, कई ईसाई हैं जो इस बात का बचाव करते हैं कि ईश्वर मौजूद है क्योंकि उसके अस्तित्व के साथ हम अच्छे और सही के बारे में "निष्पक्ष रूप से" बोल सकते हैं और इसे बुरे से अलग कर सकते हैं और गलत।

ईश्वर का अस्तित्व अनिवार्य रूप से होना चाहिए क्योंकि, उदाहरण के लिए, निर्दोषों को मारना सार्वभौमिक रूप से अनैतिक माना जाता है। इस विशेष कृत्य को अनैतिक के रूप में देखना इस बात का प्रमाण होगा कि एक ईश्वर है जो हमारा मार्गदर्शन करता है, यह कहना कि क्या सही है और क्या गलत है, और हमें कैसे कार्य करना चाहिए।

और यह वह जगह है जहां गैर-विश्वासियों द्वारा संचालित यूथिफ्रो की दुविधा आती है, दोनों ने ईसाई भगवान की दृष्टि को अपनाया जैसे कि यहोवा, अल्लाह या एकेश्वरवादी देवता जो कि पर्टोक्यू है, हालाँकि "पवित्र" की बात करने के बजाय कोई "द" की बात करता है कुंआ"। इस प्रकार, दुविधा को पढ़ते हुए, प्रश्न यह होगा कि "क्या कुछ अच्छा है क्योंकि भगवान कहते हैं या भगवान कहते हैं क्योंकि" अच्छी बात है?" दोनों विकल्प विपरीत हैं और, जैसा कि इसके क्लासिक संस्करण के साथ है, हमें इनमें से किसी एक को चुनना होगा वे; दोनों को एक ही समय में वैध के रूप में पुष्टि नहीं की जा सकती।

एक तरह से यह चिकन और अंडे की दुविधा जैसा दिखता हैयहां हम केवल नैतिकता और ईश्वर की बात कर रहे हैं और पहला दूसरे का परिणाम है या नहीं। क्या चीजों की अच्छाई अपने आप में मौजूद है या यह ईश्वर है जो यह तय करता है कि चीजों को ऐसा ही होना चाहिए? अगर भगवान फैसला करता है, तो क्या वह तय कर सकता है कि कुछ नैतिक अनैतिक हो जाए? यदि वह अपना मन बदलता है तो क्या वह सर्वहितकारी है? यदि नैतिकता ईश्वर के बाहर मौजूद नहीं है, तो क्या वास्तव में यह कहा जा सकता है कि "अच्छा" सब कुछ अच्छा है और सब कुछ बुरा "बुरा" है?

यूथिफ्रो की दुविधा को गैर-विश्वासियों द्वारा व्यापक रूप से ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में पदों को उलटने के तर्क के रूप में इस्तेमाल किया गया है, क्योंकि उनके साथ, चाहे वह जो उठाता है उनमें से एक या दूसरे विकल्प को चुनता है, उसी निष्कर्ष पर पहुंचा जाता है: यह नहीं दिखाया जा सकता है कि भगवान नैतिकता के माध्यम से किस हद तक भगवान मौजूद हैं, माना जाता है सर्वशक्तिमान, वह तय करता है कि चीजें अच्छी हैं या बुरी या किस हद तक उसके पास सही ढंग से तय करने की पूरी क्षमता है, माना जाता है कि क्या सही है सर्वहितकारी।

यह सब जो हमने अभी कहा है उसे समझने के लिए एक और व्यावहारिक उदाहरण देते हैं। आइए कल्पना करें कि नैतिक तर्क का उपयोग सिर्फ यह कहने के लिए किया गया है कि ईश्वर मौजूद है, अर्थात नैतिकता वस्तुनिष्ठ है क्योंकि यह स्वयं ईश्वर से निकलती है। ईश्वर का अस्तित्व होना चाहिए क्योंकि उसके लिए धन्यवाद हम जानते हैं कि क्या सही है और क्या गलत। फिर, इसका खंडन करने के लिए, कोई यूथिफ्रो की दुविधा के बारे में यह कहते हुए बात करता है कि 1) या तो चीजें अच्छी हैं क्योंकि भगवान ऐसा फैसला करते हैं या 2) अच्छी चीजें भगवान को आकर्षित करती हैं।

यदि हम पहला विकल्प चुनते हैं, तो इसका मतलब है कि वस्तुनिष्ठ नैतिकता मौजूद नहीं है, क्योंकि यह कुछ ऐसा नहीं है जो प्रकृति में ही मौजूद है, बल्कि इसलिए कि भगवान ऐसा तय करते हैं। इस प्रकार, ईश्वर के अस्तित्व के लिए इस्तेमाल किए गए पूरे तर्क को गलत ठहराया जाएगा, यह दर्शाता है कि हम उसके अस्तित्व के बारे में सुनिश्चित नहीं हो सकते क्योंकि इस विकल्प का अर्थ है कि नैतिकता मनमानी है।

अगर यह मनमाना है, अगर ऐसी चीजें हैं जो एक दिन अच्छी और दूसरी बुरी हो सकती हैं, तो भगवान सर्वव्यापी नहीं हैं क्योंकि उसे अपना मन बदलने का क्या कारण होगा? जो सही है वह हमेशा के लिए सही नहीं है?

यदि दूसरा विकल्प चुना जाता है तो क्या होगा? आस्तिक नैतिक सिद्धांत के साथ समस्याएं बनी हुई हैं। यह विकल्प कहता है कि अच्छी चीजें ईश्वर से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं और यही चीजें हैं जो ईश्वर को निर्देशित करती हैं कि उनकी नैतिक प्राथमिकताएं क्या होनी चाहिए। यह कहा जा सकता है कि यही चीजें और उनकी विशेषताएं, इस दूसरे विकल्प में, जो अच्छा है उसके अनुसार ईश्वर को उसके अस्तित्व में मार्गदर्शन करती है।

इस दूसरे विकल्प का अर्थ है कि ईश्वर नैतिकता का स्रोत नहीं है, और इसलिए अच्छा उससे स्वतंत्र रूप से मौजूद है। इसके परिणामस्वरूप, ईश्वर की अचूकता का सिद्धांत, यानी उस पर भरोसा करने में सक्षम होना, बहुत प्रभावित होता है, क्योंकि उसे खुद भी नहीं पता होगा कि क्या सही है, उसे चीजों की प्रकृति से इसे प्राप्त करना होगा और हमें भरोसा करना होगा कि वह जानता होगा कि इसे कैसे देखना है।

खुद भगवान अच्छे के लिए प्रस्तुत करना चाहिएवह यह तय नहीं करता है कि क्या सही है और क्या गलत है, जो ब्रह्मांड में सर्वोच्च अधिकार के रूप में ईश्वर की अवधारणा पर संदेह करता है। सर्वोच्च व्यक्ति कैसे होगा यदि वह यह तय नहीं करता है कि क्या अच्छा है या क्या बुरा है, लेकिन चीजों के गुण क्या हैं? इसके ऊपर क्या है और आप इस समस्या को कैसे हल करते हैं?

दोनों विकल्पों में निष्कर्ष यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ईश्वर, चाहे वह तय कर सकता है कि नैतिक क्या है या नहीं, न तो सर्वशक्तिमान है और न ही सर्वहितकारी है और उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता है। यदि आप नैतिक मुद्दों पर निर्णय ले सकते हैं, तो आप इसे मनमाने ढंग से करते हैं और इसलिए, आपके मानदंड सबसे सही या सबसे उदार नहीं हो सकते हैं। यदि वह निर्णय नहीं लेता है, तो उसके पास प्रकृति पर पूर्ण शक्ति नहीं है, बल्कि यह प्रकृति है जो उसे नियंत्रित करती है और तय करती है कि क्या करना है और क्या नहीं करना है।

इसका एक अन्य विकल्प यह है कि ईश्वर भी, अपनी कथित सर्वशक्तिमानता के भीतर भी, पूरी तरह से सब कुछ नहीं बदल सकता है, जो अपने आप में इस गुण के विपरीत है। जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, निर्दोषों को मारने का विचार गलत है और हमारी मानसिकता, जो भी हो, इस संभावना की कल्पना नहीं करती है कि यह किसी भी परिदृश्य में सही हो सकता है। जिससे नैतिकता को बदलने और उसे अनैतिक में बदलने में सक्षम होने के कारण, विशेष रूप से इस तरह के ठोस पहलू होंगे जिन्हें भगवान बदल नहीं सकते थे। भगवान के हस्तक्षेप के बिना, निर्दोषों को मारना पहले से ही अनैतिक है।

झूठी दुविधा?

हालाँकि ईसाई आस्तिक स्वयं यूथिफ्रो की दुविधा पर तालिकाओं को बदलने में सक्षम हैं, या बल्कि झूठी दुविधा। दार्शनिक-धार्मिक प्रतिबिंब में इस अभ्यास में दो स्पष्ट रूप से विपरीत विकल्प नहीं होंगे, लेकिन वास्तव में ईसाई धर्म के भीतर लागू होने पर एक तिहाई होगा। जैसा कि हमने कहा, पहला विकल्प कहता है कि चीजें अच्छी हैं क्योंकि भगवान ऐसा फैसला करते हैं और इसलिए नैतिकता का स्रोत हैं। दूसरा विकल्प यह है कि चीजें अच्छी हों और ईश्वर उनकी ओर आकर्षित हो। हालाँकि, दुविधा में यह नहीं उठता कि दोनों विकल्प वास्तव में सही हो सकते हैं।

ईसाइयत में ईश्वर नैतिकता का स्रोत है, लेकिन क्या सही है और क्या नहीं, यह तय करने से ज्यादा वह है जो नैतिकता को जन्म देता है।. यह इस अर्थ में नैतिकता का स्रोत है कि यदि यह मौजूद है, तो नैतिकता अनिवार्य रूप से मौजूद होनी चाहिए। दूसरे शब्दों में: अच्छाई ईश्वर के अस्तित्व में ही है। अच्छी चीजें तब तक स्वाभाविक रूप से अच्छी होंगी जब तक वे परमेश्वर के स्वभाव के अनुरूप हों, जो, सर्वहितकारी और नैतिकता का स्रोत होने के कारण, वह स्वाभाविक रूप से अच्छा और नैतिक भी होगा और उसके निर्णय कभी नहीं होंगे वे गलती करेंगे।

इस प्रकार, इस दृष्टिकोण से, क्या होता है कि ईश्वर और नैतिकता एक साथ मौजूद हैं। नैतिकता ईश्वर के बाहर मौजूद है, यह उसका मनमाना निर्णय नहीं है, बल्कि उसके अस्तित्व का परिणाम है। परमेश्वर अपने विश्वासियों को यह नहीं बताएगा कि क्या अच्छा है क्योंकि उसने इसे वहां पाया है, या क्योंकि उसने ऐसा करने का फैसला किया है, लेकिन क्योंकि उसने उन चीजों को पाया है, जो उसके होने के परिणामस्वरूप, उसके अस्तित्व के अनुरूप हैं, जो वह वास्तव में है कुंआ।

ग्रंथ सूची संदर्भ:

• कुन, जे. (2012). क्या ईश्वर की भलाई ईश्वरीय आदेश सिद्धांत को यूथिफ्रो से बचा सकती है? धर्म के दर्शन के लिए यूरोपीय जर्नल 4 (1), 177-195
• रोड्रिगेज, सी। (). यूथिफ्रो दुविधा के बारे में क्या है? अर्जेंटीना। क्रिश्चियन एपोलोजेटिक्स स्टडीज टीम। http://www.apologetica.com.ar/dilema-eutifron/