Egzisztencializmus: ennek az irányzatnak a meghatározása és története

Mindannyian elgondolkodtunk azon, hogy miért jöttünk a világra, és mi a szerepünk ebben. Ezek az emberi lény alapvető és velejárói kérdései, amelyekre a filozófia és a vallás mindig is megpróbál választ találni.

Az egzisztencializmus egy olyan gondolati áramlat, amely az emberi létre keresi a választ. Nem csak az; Az egzisztencialista áramlat azt a nyomasztó űrt is igyekszik betölteni, amely akkor keletkezik, amikor az emberek megkérdőjelezik jelenlétük alapjait a világban. minek vagyok itt? Miért jöttem? És ami a legfontosabb: van értelme annak, hogy én vagyok?

Az egzisztencializmus évszázadok során alakult ki, és a szerzőtől és a történelmi pillanattól függően egy-egy szempontot hangsúlyozott. A nyilvánvaló különbségek ellenére azonban ezeknek az elágazásoknak van egy közös pontja: szabadnak tekinteni az embert, aki abszolút felelős a saját sorsáért.

Ebben a cikkben ennek a gondolatmenetnek az alapjait tekintjük át, és megállunk a legfontosabb egzisztencialista szerzőknél.

• Kapcsolódó cikk: "A filozófia 10 ága (és fő gondolkodóik)"

Mi az egzisztencializmus?

Alapvetően, és ahogy a neve is mutatja, Az egzisztencializmus azt kérdezi, hogy mi a létezés értelme, vagy inkább azt, hogy van-e értelme. Bizonyos következtetések levonásához ez az iskola elemzi az emberi állapotot, olyan szempontok boncolgatása, mint az egyén szabadsága vagy saját (és mások) léte előtti felelőssége. mások).

Az egzisztencializmus nem homogén iskola; vezető gondolkodói szigorúan filozófiai területeken és irodalmi körökben egyaránt szétszóródnak. Ezen kívül számos fogalmi különbség van ezen egzisztencialisták között, amelyeket a következő részben elemezünk.

Azonban találunk egy elemet, amelyben ezek a gondolkodók osztoznak: a keresés a Az elméletileg minden lényre jellemző erkölcsi és etikai normák leküzdésének útja emberek. Az egzisztencialisták az egyéniséget hirdetik; vagyis, higgyenek az egyén felelősségében döntéseik meghozatalakorEzért ezeknek saját specifikus és egyéni szükségleteiknek kell alávetni magukat, és nem függhetnek egy egyetemes erkölcsi forrástól, például egy vallástól vagy egy speciális filozófiától.

• Érdekelheti: "A bölcsészettudomány 8 ága (és amit mindegyik tanulmányoz)"

egzisztencialista individualizmus

Ha – amint azt az előző részben megjegyeztük – az egzisztencialisták azt állítják, hogy túl kell lépni az egyetemes erkölcsi és etikai kódexeken, mivel mindenkinek meg kell találnia a saját útjátMiért találunk tehát mélyen keresztény gondolkodókat ebben az áramlatban, mint Kierkegaard esetében?

Soren Kierkegaard-ot (1813-1855) az egzisztencialista filozófia atyjának tartják, annak ellenére, hogy soha nem használta ezt a kifejezést gondolataira. Kierkegaard olyan családba született, amelyet apja pszichológiai instabilitása jellemez, és amelyet akkoriban "melankóliának" nevezett, és amely nem volt más, mint egy depresszió krónika.

Az ifjú Soren nevelése kiemelkedően vallásos volt, sőt egész életében hívő volt, annak ellenére, hogy erősen bírálta az evangélikus egyházi intézményt. Így Kierkegaard az úgynevezett „keresztény egzisztencializmus” körébe kerülne, amelyben olyan fontos szerzőket találunk, mint Dosztojevszkij, Unamuno vagy Gabriel Marcel.

• Kapcsolódó cikk: – Mi az a kultúrpszichológia?

keresztény egzisztencializmus

De hogyan lehet túllépni az univerzális etikai kódokon, amint az egzisztencializmus rámutat, a kereszténységen keresztül, amely nem más, mint egy etikai-erkölcsi kódex? Kierkegaard személyes kapcsolatot vet fel Istennel; vagyis ismét az individualizmusra helyezi a hangsúlyt.

El kell tehát felejtenünk minden előre megállapított erkölcsről és normáról, amely elméletileg minden emberre érvényes, és helyettesítse azokat egy sor etikai és morális döntéssel, amely kizárólag az egyénből fakad valamint az istenséggel való közvetlen és személyes kapcsolatáról. Mindez nyilvánvalóan abszolút szabadsággal, korlátlan szabad akarattal jár, ami Kierkegaard szerint gyötrelmet okoz az emberben.

A keresztény egzisztencializmusnak Kierkegaard a zászlóvivője, de mi is találunk fontos írók ebben az áramlatban, mint Dosztojevszkij vagy Miguel de Unamuno. Az elsőt az egzisztencialista irodalom egyik első képviselőjének tartják. Úgy működik, mint földalatti emlékek, A démonok bármelyik Bűn és bűntetés Az emberi lény szenvedésének és átalakulásának hiteles emlékművei, akik szabad akarattal magasabb szellemiséghez jutnak.

Ami Miguel de Unamuno-t illeti, az ő munkája kiemelkedik Az emberek és népek tragikus életérzéséről, ahol a szerző Soren Kierkegaard elméleteire alapozva elmélyül az individualizmusban és az emberi lény belső gyötrelmében.

"Ateista" egzisztencializmus

Az egzisztencializmuson belül van egy másik áramlat, amely jelentősen eltér az olyan szerzőktől, mint Kierkegaard, Dosztojevszkij, Unamuno vagy Gabriel Marcel. Ezt a másik perspektívát "ateista egzisztencializmusnak" nevezték, mivel elhatárolódik minden transzcendentális hittől. Ennek az áramlatnak az egyik legnagyobb képviselője Jean-Paul Sartre (1905-1980).

Sartre-nál a szabad akarat és az emberi szabadság akkor éri el maximális kifejeződését, ha azt állítja, hogy az ember nem más, mint amit önmagából alkot. Más szóval, nincs semmi határozott, amikor egy emberi lény a világra jön; a saját döntéseid határozzák meg saját jelentésedet.

Ez természetesen teljesen ellentmond a teremtő Isten létezésének elképzelésének, hiszen ha az ember definíció nélkül érkezik a földre, vagyis lényeg nélkül, nincs értelme feltételezni, hogy egy lény teremtette kiváló. Bármely kreacionista elmélet azt állítja, hogy az istenség meghatározott céllal hozza létre az emberi lényt. Sartre-ban ez nem így van. A legtöbb egzisztencialista gondolkodó egyetért ebben: a létezés megelőzi a lényeget, tehát csak az emberi akarat, az ő szabadsága és szabad akarata alakíthatja a lét értelmét emberi.

Albert Camus (1913-1960) egy lépéssel tovább megy azzal, hogy a valóságban Az emberek számára teljesen mindegy, hogy Isten létezik-e vagy sem.. Így az emberi léttel kapcsolatos kérdések nem függnek a kérdésre adott választól. Ez az oka annak, hogy Camus-t gyakran az agnosztikus egzisztencialisták közé sorolják.

Albert Camus az abszurd filozófiájának atyja. Camus abszurditása korlátok közé szorítja az egzisztencialista filozófiát, mert arra a kérdésre: „Van értelme az életnek?” Camus határozott „nem”-mel válaszol. Valóban, e gondolkodó szerint a létezésnek nincs értelme; az emberi élet a legabszolútabb abszurditásba süllyed. Ezért steril (és haszontalan) a válaszok keresése. Mit kell tehát tenni, és a szerző szerint híres művében Sziszifusz mítosza, abba kell hagyni a kérdezősködést, és egyszerűen élni. Sziszifusznak boldognak kell lennie, miközben tolja a követ, mert nem tud megszabadulni tőle.

A felelősség szorongást okoz

Ha, amint azt megerősítettük, az emberi lény abszolút szabad akarattal rendelkezik (egy eszme, amelyben minden egzisztencialista gondolkodók), ez azt jelenti, hogy cselekedeteik kizárólagos és kizárólagos felelőssége az övé. És ezért él az emberi lény örökös gyötrelemben.

Kierkegaard esetében ez a gyötrelem a határozatlanság eredménye.. Az élet folyamatos választás, állandó találkozás az egyikkel és a másikkal. Ez az, amit a filozófus "a szabadság szédülésének vagy szédülésének" nevez. A saját felelősség tudata és az ezzel járó félelem az, ami arra készteti az embereket, hogy döntéseiket más emberekben vagy egyetemes erkölcsi kódexekben helyezzék el. Kierkegaard szerint ez annak a szörnyűséges gyötrelemnek az eredménye, hogy dönteni kell.

a maga részéről Jean-Paul Sartre megerősíti, hogy az emberi lény nemcsak önmagáért felelős, hanem az egész emberiségért. Más szóval: az egyéni cselekvésnek következményei lesznek a közösségben. Mint látjuk, a gyötrelem ebben az esetben megsokszorozódik, hiszen nemcsak a te életed van a kezedben, hanem az egész társadalomé.

Ez a létfontosságú gyötrelem az, ami arra készteti az emberi lényt, hogy mély válságot éljen át, és egy kiábrándult pillantást vetítsen a világra. Igen, valóban, minden erkölcsi felelősség az egyént terheli; ha az egzisztencialisták (beleértve a Kierkegaardhoz hasonló keresztény egzisztencialistákat is) állítják, nem tudjuk fogadjunk el egy univerzális értékkódot, amely irányít minket, akkor egy szakadék előtt találjuk magunkat, a semmi előtt abszolút.

Hogyan lehet tehát kikerülni ebből a csüggesztő helyzetből? Mielőtt azonban a különféle egzisztencialista szerzők által javasolt „megoldásokra” összpontosítanánk (és idézőjelbe tesszük, mert valóság, nincs abszolút megoldás), tekintsük át azt a történelmi kontextust, amely lehetővé tette ennek az áramlatnak a megjelenését gondolat. Mert bár az egzisztencializmus nyomait megtaláljuk a történelem során (például vannak szerzők, akik rámutatnak Szent Ágoston és Aquinói Szent Tamás mint pre-egzisztencialista szerzők) az áramlat csak a 19. században éri el teljes erejét. Kényszerítés. Lássuk, miért.

• Érdekelheti: "Egzisztenciális szorongás: mi az, és hogyan hat az emberi elmére?"

A kontextus: a 19. és 20. század válsága

A 18. század végén kezdődő ipari forradalom fokozatosan géppé változtatta az embert. Erős a vallási válság is, amelyben sok tennivaló van a tudományos felfedezéseknek, mint például Darwin evolúciós elmélete sok más mellett. A munkásmozgalmak kezdik elfoglalni a városokat. A burzsoázia és az egyház kritikája egyre hangsúlyosabb és hevesebb. A haladás megrészegíti az embert, és megfeledkezik Istenről. A 19. század tehát a pozitivista század par excellence.

Ugyanakkor Európa elmerül egy progresszív fegyverkezésben, amely az első világháborúhoz vezet. Az európai hatalmak folyamatos szövetségeket írnak alá közöttük, amelyek megroppantják a kontinenst. És most, hogy elérkezett a 20. század, a helyzet egyáltalán nem fog javulni: a Nagy Háború után megtörténik a fasizmus felemelkedése, és ezzel együtt a második világháború.

Ebben a háborúk és halál összefüggésében az emberi lény elvesztette a hivatkozást. Nem tud többé ragaszkodni Istenhez és a túlvilág ígéretéhez; a vallásos vigasz elvesztette meggyőződését. Következésképpen a férfiak és a nők tehetetlennek érzik magukat a hatalmas káosz közepette.

Ebben az összefüggésben felmerül a kérdés: Kik vagyunk? Miért vagyunk itt? Az egzisztencialista áramlat megerősödik, és azt kérdezi, van-e értelme az emberi lény jelenlétének a világban. És ha megteszi, elgondolkodik azon, hogy mi a szerepe (és felelőssége) ebben az egészben.

a válaszok keresése

A valóságban az egzisztencializmus keresés, nem válasz. Való igaz, ahogyan azt már korábban megjegyeztük, különböző gondolkodók különböző utakat járnak be, de egyik sem elégíti ki teljesen az egzisztenciális konfliktust.

Soren Kierkegaard keresztény egzisztencializmusa az Istennel való közvetlen kapcsolatot hangsúlyozza, túl az előre meghatározott erkölcsi és etikai kódexeken. Filozófiája tehát gyökeresen ellentétes Hegelével, aki elfelejti az egyéniséget, mint a haladás motorját. Kierkegaard számára az evolúció csak egy állandó létfontosságú választásból következhet be, amely az emberi lény abszolút szabadságából és szabad akaratából fakad.

Jean-Paul Sartre a maga részéről az "Isten nélküli" egzisztencializmust hirdeti, amelyben az ember saját döntései révén hozza meg önmagát. Az ember eleve létezik; később egyedül és tanácstalanul találja magát a világban. Végül és kizárólag személyes cselekedetei révén határozza meg önmagát, anélkül, hogy ebben a meghatározásban bármiféle istenség közvetítene.

Végül Albert Camus egy olyan megoldást javasol, amelyet talán köztesnek nevezhetünk. Az élet abszurditásának elméletén keresztül megerősíti, hogy Isten szerepe az emberi életben, valamint az utóbbi jelentése teljesen lényegtelen, és az egyetlen dolog, ami igazán számít élő.