Milyen a középkori filozófia?

Sok ember számára a középkori filozófiáról beszélni szinte paradox dolgot említ. És a helyzet az, hogy kollektív képzeletünkben túlságosan jelen van a klisé, mint a Középkorú "Csak imádkoztunk." De az igazság az, hogy a középkorban létezett egy gondolat, amely bár az évszázadok során változott, megvoltak a maga jól körülhatárolható jellemzői.

Az emberi lények mindig is kérdéseket tettek fel, és igyekeztek választ adni rájuk. Elképzelhetetlen, hogy gyakorlatilag ezer évig a férfiak és a nők tartózkodtak ettől. És valójában a középkori filozófia az értelem és a hit rendkívüli szintézise volt; az az idő, amikor a skolasztika segítségével a Canterbury-i Szent Anzelm vagy Aquinói Szent Tamás termetű tudósok ésszel próbálták igazolni a hit előírásait.

Nem csak az. Mert a középkor utolsó évszázadainak filozófiája a nemrégiben felépült Arisztotelész keze által (részben az arab kommentátoroknak köszönhetően) lefektette az alapjait annak, hogy mi lesz a első empirikus iskolák, amelyek olyan körökben alakultak ki, mint az Oxfordi Egyetem, és amelyek néhány évszázaddal később átadták a helyét a modern kor tudományos forradalmának. Majdnem semmi.

Középkori filozófia: egy egész korszak gondolata

Bár a középkor túl hosszú időszak ahhoz, hogy összefoglaljuk (bár egyes szerzők megtenni), igaz, hogy a gondolkodási kérdésekben két elem van alapvető. Egyrészt, és ahogy nem is lehetett másként, az egész középkori kultúrát átható, Európa alapjait megalapozó keresztény tanítás. Másrészt a görög-római filozófia, amely nemcsak hogy nem feledkezett meg a középkori évszázadok során, hanem összeolvadt a kereszténységgel, és olyan filozófiai irányzatokat szült, amelyek a középkor szerves részét képezték, mint a neoplatonizmus.

Szent Páltól Szent Ágostonig: a középkori filozófia genezise

A középkori európai gondolkodás eredetének nyomon követéséhez elmélyülnünk kell a kereszténység első századaiban. Konkrétan be Szent Pálnak, a keresztény vallás igazi építőjének igehirdetései.

És az általunk ismert kereszténység nem Krisztus halálával született. Kezdetben a messiás követői zsidók voltak, és a pogányok, vagyis a nem zsidók nem kerültek be az új vallásba. Általánosan elfogadott, hogy a kereszténység egyetemes és végleges megnyitásának pillanata Pál apostollal jött el, és vele együtt a római világ többi polgárának is a tanításba való belépésével. Az új vallás megértésének megkönnyítése érdekében a pálos keresztények a klasszikus filozófiához, konkrétan a platonizmushoz közeledtek. Így Isten asszimilálódott az Egy eszméjéhez, valamint a Szépség és Jó ötletéhez. Egyes szerzők, mint például Órigenész (184-253), megpróbálták Platón gondolatait szintetizálni a kereszténységgel, bár Más gondolkodók, mint például Tertullianus (160-220), nem voltak hajlandók elfogadni a pogány filozófiát az új világban. vallás.

Bárhogy is legyen, a szántó már megtermékenyült, és a következő évszázadokban (és különösen Hippói Ágoston után) A kereszténységet minden bizonnyal átitatja a klasszikus filozófia, egy olyan fúzió, amely már a világban is állandó volt. Középkori. Pontosan Szent Ágoston (354-430) volt ebben az értelemben kulcsfigura, hiszen ő rakta le a jövő középkori skolasztikája alapjait; más szavakkal, az akarat, hogy meghatározzuk és igazoljuk a hitet ésszel.

Valójában sok szerző a középkori filozófia kezdetét Hippo jeles püspökére helyezi, aki a 4. és 5. század között dolgozta ki munkásságát, éppen akkor, amikor az alapok megrendültek. az ókori Római Birodalomról, és megbeszélik a végét Ockhami Vilmossal (1287-1347), az „Ockham borotvájának” híres építészével, amely elmélet végleg és hirtelen elválasztotta az értelmet az észtől. hit. Ebben az értelemben, és bár már ismerjük az időbeli határok túlságosan drasztikus kihúzásának veszélyét, joggal mondhatjuk, hogy Szent Ágoston valamint (majdnem) kortársa, Boethius valóban kulcsfigurái a filozófia születésének és fejlődésének megértésében. középkori.

• Kapcsolódó cikk: "A 6 legfontosabb különbség a pszichológia és a filozófia között"

"Értsd, hogy higgy, higgy, hogy megérts"

Ha van egy maxima, ami alkalmazható a középkori gondolkodásra, akkor ez az. A középkori tudós számára a hit és az értelem nem vitatkozik, hanem együttműködnek egymással, hogy megkönnyítsék az emberi lényeket. az abszolút tudás elérése, az a nagybetűs igazság, amellyel a középkori neoplatonisták asszimilálták Isten. Konkrétan a maxima nagyon jól leírja az ágostai gondolkodást, akinek Az Isten városa című művében (a amelyről később lesz szó) az évszázadok során az egyik legtöbbet másolt és tanulmányozott könyv volt középkori.

Hippo püspöke számára lehetetlen elhinni valamit, amit nem értenek, ezért, mielőtt hinne, elengedhetetlen, hogy megértse. Ez azonban nem jelenti azt, hogy miután a hit ajándékát megkapta, az emberi lénynek abba kell hagynia a keresést; Éppen ellenkezőleg, kötelessége előrelépni azzal a céllal, hogy megértse, miben hisz. Szent Ágostonhoz nagyon közel áll Canterbury-i Szent Anzelm (1033-1109), akinek fides quaerem intellectum (a hit önmagát igyekszik megérteni). Így elődjéhez hasonlóan Szent Anzelm biztosítja, hogy a hívőnek észérvekkel kell igazolnia, amiben hisz.. Nyilvánvaló, hogy mind Szent Ágoston, mind Szent Anzelm, valamint az összes többi középkori skolasztikus megingathatatlan hitet vallott emberi értelem, amely még így is kiváltott némi kritikát a maga idejében, hiszen az értelem valóban képes megérteni Isten?

Az értelembe vetett bizalomra épült a középkori skolasztika, vagyis az iskolákban és egyetemeken követett filozófiai tanulás módszere. A megértés folyamata pedig egyértelműen egy klasszikus, dialektikán alapuló folyamatot követett. Boethius már használta a dialektikát műveiben; Vagyis racionális vitát használt, hogy hozzáférjen egy sor olyan ítélethez, amelyek elég szilárdak voltak ahhoz, hogy igaznak tekintsék.

Mindez eltávolítja azt a közhelyet, hogy a középkorban a hit vak volt. Ha valami pontosan jellemzi ezt az időszakot, akkor az a vasakarata, hogy érveléssel igazolja a kinyilatkoztatott igazságot. Ez természetesen nem jelenti azt, hogy ezt a kinyilatkoztatást kétségbe vonták volna; Isten szavának bizonyosságából indult ki, majd megpróbálta megmagyarázni azt a legbecsesebb ajándékon keresztül, amelyet az istenség adott az embereknek: az értelem. És ennek eléréséhez a középkori tudósok nem haboztak a görög-római gyakorlatot alkalmazni. az értelem és a hit soha nem látott fúziója, amely a középkor gondolkodásának alapja.

• Érdekelheti: "A filozófia 10 ága (és fő gondolkodóik)"

Középkori platonizmus

Szent Ágostonnak nem kevesebb, mint tizennégy évébe telt, mire megírta remekművét, Isten városa, amely több könyvből áll, amelyekben részletesen bemutatják a földi város és az égi város kettősségét. Ez egy olyan mű, amely lelkesen védi a kereszténységet, valamint Isten városát. (a bölcs Jeruzsálemmel azonosította), ahol a mulandó várostól eltérően Igazság és Béke. Arra a városra, amely párhuzamosan létezik a földdel (amely férfiakból és nőkből áll és azonosul vele Babilon) csak az idők végezetéig érhető el véglegesen, amikor Isten országa az emberiség.

Isten ágostoni városa világos plátói tükörkép. Figyeljük meg, hogy a filozófus szembeállítja az ideális várost (azaz az isteni várost) a földivel (az emberek által teremtettvel), tehát a keresztény civitas, amelyet Isten kormányoz és Istenért, az az eszmény, amely felé a világ civitasainak törekedniük kell. Nyilvánvaló, hogy ez egyértelmű összehasonlítás a pogány világ, amelyben Ágoston még mozgott, és a kereszténység között; Csak így találhatja meg az ember az igazi boldogságot.

De ebben a részben az érdekel minket a legjobban, hogy megfigyeljük, mennyire volt jelen Platón filozófiája a középkor első gondolkodóiban. A világ a „felülről” jövő tiszta eszmék visszatükröződése, és a mennyekben létezik az ideális változata annak, ami lent van. Így a középkor folyamán létezett a platonizálás a kereszténység; egyrészt azért, mert a középkori Európa a klasszikus világból merít, másrészt azért, mert Platón eszményi világra vonatkozó elméletei könnyen asszimilálódtak a kereszténység előírásaihoz.

Ha tovább akarunk menni, elemezhetjük a keresztény neoplatonizmus kapcsolatát és Isten városa Ágoston az egész középkort borzasztó veszekedéssel: azzal, amely a világi hatalom (a császárral azonosítva) és a szellemi hatalom (a pápával és az egyházzal kapcsolatos) között jött létre. A két hatalom közül melyiknek kellene nagyobb előtérbe kerülnie a földön? Ha Isten városa nem lebegett az emberek felett az idők végezetéig, akkor a szellemi hatalomnak nem volt hatalma a világ felett, amíg el nem jött ez a vég. Más szóval, a pápa próbálkozásai, hogy beavatkozzon a földi kormányzásba, illegitimek voltak, mert rossz városban tartózkodott. A vita állandó volt a középkori évszázadokban, és többek között a későbbi protestáns reformáció magvait terjesztette. De ez egy másik történet.

• Kapcsolódó cikk:

Ockham borotvája és a skolasztika vége

A középkori világ a 12. században kezdett irányt váltani, ahol a városok, a kereskedelem és a tudás nagy reneszánsza ment végbe. Ez az egyetemek és a városi iskolák ideje, átitatott a korra oly jellemző keresztény platonizmussal. Ez az univerzálisok vitájának, az univerzálisok létezésével foglalkozó vita ideje is., vagyis hogy a feltételt jelző nevek ("ember", "csirke", "asztal") valóban léteztek-e (a plátói eszmék módjára), vagy pedig csak az egyes entitások léteztek. Pedro Abelardo (1079-1142), a kor egyik legnagyobb tudósa (társával, Heloísával, az egyik a középkori filozófia híres alakjai) „megoldást” teremtettek a kettősségre a kettő kombinációjával. áramlatok.

Minden tudásközpontban a skolasztika az abszolút királynő, a tanulmányok fejlesztésének eszköze. Emlékezzünk arra, hogy a skolasztika Szent Ágostonnal és Szent Anzelmmel kezdődött, és az értelem és a hit összeegyeztetésére irányuló kísérleten alapult. Van egy nagyon világos példánk a Proszeligion az utóbbiról, ahol Szent Anzelm dedukciókkal próbálja kimutatni Isten létezését. Az általa feltárt ötletek között találjuk a híres ontológiai érvelés amelyet később olyan szerzők, mint Emmanuel Kant tárgyalnak majd.

Nagyjából a következőképpen foglalhatjuk össze: Ha az egész emberiség ismeri az Isten szót és annak jelentését, akkor nincs értelme. akik tagadják a létezését, hiszen egy tökéletes lény (és definíció szerint Isten is az) nem létezhet csak azok fejében, akik megteremtik. képzelik.

Néhány évszázaddal később, Aquinói Szent Tamás (1225-1274) visszatér a témához öt tézisében, amelyeken keresztül az okságon keresztül próbálja bemutatni Isten létezését.. Ebben az értelemben látjuk azt a hatást, amelyet Arisztotelész gyakorol a filozófusra. Most a 13. században járunk, és a görögök munkássága elkezdett behatolni Európába olyan arab filozófusokon keresztül, mint Averroes (1126-1198). Ez egy igazi forradalom, hiszen a platonizmussal ellentétben az arisztotelészi filozófia a tapasztalatot és a valóság megfigyelését helyezi előtérbe. Következésképpen a középkori filozófia kezd eltávolodni az értelemtől, hogy a tapasztalatot a tudás átadásának eszközeként kezelje. Ez nem kis forradalom, ha a következményeit nézzük. Mert ennek az új világlátásnak a gyermekei (sokkal empirikusabbak) az oxfordi kör tudósai, Roger Baconnal (1220-1292) és Duns Scotusszal (1266-1308) az élen. Párizsban, látva a skolasztikára jelentett „veszélyt”, 1210-ben betiltották Arisztotelész olvasását.

De a cenzúrának nem lesz haszna. 1250 körül a görög elméletek asszimilálódtak, és a Párizsi Bölcsészettudományi Kar – szinte teljes egészében arisztotelészi – Bölcsészettudományi Kar lett. filozófia, amely a tudományág emancipációjának és a teológiától való elszakadásának alapjait fektette le. felettesei. Végül, Ockhami Vilmos (1287-1347) adja az utolsó csapást: híres „borotvája” kettévágja a régi Scholasticát. A hit és az értelem összeegyeztetéséről szóló középkori álom véget ért; Ettől kezdve mindketten külön járnak.