Euthyphro dilemmája: mi ez és mit vet fel az erkölcsről

Vajon erkölcsileg jóak-e a dolgok, mert Isten ezt választotta, vagy azért jók, mert eredendően vannak és Isten vonzódik hozzájuk?

Az az elképzelés, hogy az erkölcs Istentől függ, nagyon elterjedt hit, különösen a kereszténységben. Ez a hit azt sugallja, hogy az erkölcsi tények lehetnek másképp, hogy Isten eldöntheti, hogy abbahagyják a jókat, és negatív dolgokká válnak.

Euthyphro dilemmája, bár a klasszikus Görögországra nyúlik vissza, a Vélemény javára tett vélemények megdöntésére szolgált Isten léte, aki közé helyezi, elmondta döntési képességét és a erkölcs. Vizsgáljuk meg alább az alábbiakban.

• Kapcsolódó cikk: "Etikai dilemmák: mik azok, típusok és 4 példa, amelyek elgondolkodtatják Önt"

Mi az Euthyphro dilemma?

Az az elképzelés, hogy az erkölcs Istentől függ, nagyon elterjedt hit. A keresztény teista moralizmusban azt az elképzelést védik, hogy Isten az erkölcs forrása. Közli velünk, halandókkal, hogy mi a helyes és mi a helytelen, és mivel mindenható és soha nem téved, az általa mondott jó kétségtelenül jó. Kritériumai alapján az az erkölcs, amely tőle származik, az, amit a földön használunk annak meghatározására, hogy mi a helyes és mit kell tenni, és mi a rossz, és meg kell büntetni.

Mindazonáltal, ha aki eldönti, hogy valami jó-e, ő maga is eldöntheti, hogy bármikor rossz lesz. Vagyis, ha figyelembe vesszük, hogy az erkölcs Isten döntéseinek része, ez azt jelenti, hogy nem változtathatatlan, és ez a szempont, azóta használták, hogy támadják az Isten létét támogató álláspontokat, különösképpen megalapozva annak morális érvét létezés. Ez a bizonyos érv Euthyphro dilemmája.

Alapvetően ez az érv jön megkérdőjelezik Isten mindenhatóságát, és ezzel szemben saját erkölcsének természetét, el kell fogadnia, hogy vagy Isten nem képes megváltoztatni az erkölcsileg legnyilvánvalóbb tényeket, vagy hogy Isten cselekedhet a teljesen önkényes, eldönti, hogy mi a helyes és mi a helytelen, és képes hibázni vagy viselkedni a szeszélyes.

Ki volt Euthyphro?

Euthyphro, akiről meglehetősen keveset tudnak, az egyik legfontosabb dilemmát nevezi meg Isten létezésével kapcsolatos logikai és filozófiai megbeszélések körül. Az Euthyphro olyan karakter, amely Platón egyik párbeszédében jelenik meg hogy bár ez a filozófus írta, a beszélgetés nem vele, hanem Szókratésszel megy. Az „Euthyphro” vagy „A kegyességről” nevezett történet az „Első párbeszédek” elnevezésű sorozatba tartozik, amely továbbfejleszti a történetet Meleto Szókratész elleni vádemelésének idején, közvetlenül azelőtt, hogy halálra ítélték a próbák.

A kettő közötti beszélgetés során az igazságosság és a jámborság eszméje kerül a középpontba. Szókratész meglepődik azon, hogy Euthyphro mit tervez tenni, vagyis apját vádolni. Szókratész megkérdezi tőle, hogy ezt a cselekedetet szentnek tartja-e, ez a kérdés váltja ki a párbeszédet és a dilemmát, amely a nevét viseli. Szókratész megkérdezi tőle: "A szentet az istenek szeretik, mert szent, vagy azért szent, mert az istenek szeretik?" Utána Miután a párbeszéd megkezdődött, mind az Euthyphro, mind pedig a Socrates által adott válasz elemzésén és annak következményein alapul, hordoz.

Az eredeti Euthyphro dilemmája a "szent" nagyon "anyagának" elemzéséből áll.. Ha a szentet az istenek szeretik, mert az szent, akkor a "szentnek lenni" tulajdont nem az istenek döntik el, hanem a szent dolgok önmagukban rendelkeznek ezzel az erénnyel. Ebben az esetben az istenek szeretete a szent dolgok iránt nem jelent többletértéket, mivel már megvan nekik, és továbbra is megmarad, függetlenül attól, hogy az istenek szeretik-e őket vagy sem.

Másrészt, ha a dolgok szentek, mert az istenek szeretik őket, akkor szükségük van arra, hogy a szeretet szent legyen. Ugyanis, az istenek preferenciái szerint az objektumok, az emberek és a cselekedetek szentek. Ebben az esetben az istenek szeretete teszi szentté a dolgokat.

A párbeszédet elemezve látható, hogy mindkét lehetőség nem érvényes, mivel szükségszerűen az egyiknek kell lennie: vagy szent dolgoknak azért vannak, mert vannak és ezért az istenek jobban szeretik őket, vagy a szent dolgok azért vannak, mert az istenek szeretik őket, így megszerzik a szentek. Technikailag mindkét lehetőség ellentétes, és az egyik kénytelen választani közülük egyet, következésképpen minden választás magával hozza a maga filozófiai következményeit.

• Érdekelheti: "A logika 4 legfontosabb típusa (és jellemzője)"

A dilemma a kereszténységre vonatkozott

Miután megértettük eredeti változatát, megismerjük, hogyan alkalmazzák ma Euthyphro dilemmáját, főleg érvként állítva, hogy Isten létezik. A kereszténységen belül létezik egy teljes monoteista erkölcsi elmélet, amely megpróbálja elmagyarázni, hogy a dolgok szentek Istennel kapcsolatban.

Az a teista, aki úgy véli, hogy Isten szükséges lény, és rendelkezik az istenség klasszikus tulajdonságával (mindenható, mindentudó, mindenütt jelenlévő, mindenható erőszakos ...) minden erkölcsi valóságot tulajdonít neki, és mindazt alapozza rajta ez jó. Isten az erkölcs forrása.

Ebből az elképzelésből kiindulva sokan azok a keresztények, akik védik, hogy Isten létezik, mert az ő létével "objektíven" beszélhetünk arról, ami jó és helyes, és megkülönböztethetjük azt a rossztól és helytelen.

Istennek szükségből kell léteznie, mert például az ártatlanok megölését általában erkölcstelennek tekintik. Ennek a bizonyos cselekedetnek az erkölcstelenségnek ez a látomása bizonyíték arra, hogy van Isten, aki irányít minket, mondván, mi a helyes és mi a helytelen, és hogyan kell cselekednünk.

És itt merül fel Euthyphro nem hívők általi dilemmája, mindkettő a keresztény Isten látomásának megfelelően mint például Jehova, Allah vagy az egyistenhívő istenség, amely érvényesül, bár a "szent" kifejezés helyett a " jól". Így a dilemmát újra alkalmazva a kérdés az lenne: "valami jó, mert Isten mondja, vagy azért, mert Isten mondja ez jó?" Mindkét lehetőség ellentétes, és a klasszikus változatához hasonlóan nekünk is egyet kell választanunk ők; mindkettő nem érvényesíthető egyszerre érvényesnek.

Bizonyos tekintetben hasonlít a csirke és a tojás dilemmájáhozCsak itt beszélünk erkölcsről és Istenről, és arról, hogy az előbbi az utóbbi következménye-e vagy sem. A dolgok jósága önmagában létezik, vagy Isten dönti el, hogy a dolgoknak így kell lenniük? Ha Isten dönt, akkor eldöntheti, hogy valami erkölcsös erkölcstelenné válik? Mindenható, ha meggondolja magát? Ha az erkölcs nem létezik Istenen kívül, akkor valóban azt lehet-e mondani, hogy minden "jó" jó és minden rossz "rossz"?

Euthyphro dilemmáját a nem hívők széles körben használták érvként az Isten létét támogató álláspontok megdöntésére, mivel vele együtt az egyik vagy másik lehetőséget választja az általa felvetettek közül, ugyanaz a következtetés jut: nem mutatható ki, hogy Isten erkölcs által létezik mindenható, eldönti, hogy a dolgok jók vagy rosszak, vagy mennyiben képes minden esetben helyesen eldönteni, mi a helyes, állítólag mindenható.

Praktikusabb példát mutatva mindezek megértéséhez, amit az imént mondtunk. Képzeljük el, hogy az erkölcsi érveléssel éppen azt mondták, hogy Isten létezik, vagyis az erkölcs objektív, mert magától Istentől fakad. Istennek léteznie kell, mert neki köszönhetően tudjuk, hogy mi a helyes és mi a helytelen. Aztán ennek cáfolására valaki Euthyphro dilemmájáról beszél, mondván, hogy 1) vagy a dolgok jók, mert Isten úgy dönt, vagy 2) a jó dolgok vonzzák Istent.

Ha az első lehetőséget választjuk, az azt jelenti, hogy az objektív erkölcs nem létezik, mivel nem valami létezik magában a természetben, hanem azért, mert Isten úgy dönt. Így hamis lenne az egész Isten létezésére használt érv, jelezve, hogy nem lehetünk biztosak az ő létezésében, mert ez az opció magában foglalja annak megerősítését, hogy az erkölcs önkényes.

Ha önkényes, ha vannak dolgok, amelyek egyik nap jóak, máskor rosszak lehetnek, akkor Isten nem mindenható mert mi okból kellene meggondolnia? Nem állítólag a helyes az örökké helyes?

Mi történik, ha a második lehetőséget választják? A teista morális elmélettel továbbra is problémák vannak. Ez a lehetőség azt mondja, hogy a jó dolgok Istentől függetlenül léteznek, és hogy ezek a dolgok diktálják Istennek, hogy mik legyenek az erkölcsi preferenciái. Mondhatni, hogy éppen ezek a dolgok és jellemzőik ebben a második lehetőségben a jó szerint irányítják Istent a létében.

Ez a második lehetőség azt jelenti, hogy Isten nem az erkölcs forrása, ezért a jó tőle függetlenül létezik. Ennek következtében óriási hatással van az Isten vagyonának tana, vagyis az, hogy megbízhassunk benne. még ő maga sem tudná, mi a helyes, meg kell kapnia a dolgok természetéből, és bíznunk kell abban, hogy tudja, hogyan látja.

Maga Isten alá kell vetnie magát a jónakNem dönt arról, hogy mi a helyes és mi a helytelen, ami kétségbe vonja Isten, mint a világegyetem legmagasabb tekintélyének fogalmát. Milyen lesz a Legfelsőbb Lény, ha nem a jó vagy a rossz, hanem a dolgok tulajdonságait dönti el? Mi van felette, és hogyan oldja meg ezt a problémát?

Mindkét lehetőség következtetései azt a következtetést vonják maguk után, hogy Isten, függetlenül attól, hogy eldöntheti, mi erkölcsös vagy sem, nem sem mindenható, sem nem mindenható, és nem lehet megbízni benne. Ha erkölcsi kérdésekben tud dönteni, akkor önkényesen teszi, és ezért lehet, hogy a kritériumai nem a leghelyesebbek vagy a legjótékonyabbak. Ha nem dönt, akkor nem rendelkezik abszolút hatalommal a természet felett, hanem inkább a természet irányítja őt, és eldönti, mit és mit ne.

Ennek másik lehetősége, hogy még Isten, feltételezett mindenhatóságán belül sem változtathat meg teljesen mindent, ami önmagában ellentmond ennek a tulajdonságnak. Amint azt már korábban említettük, az ártatlanok meggyilkolásának gondolata téves, és mentalitásunk, bármi is legyen az, nem gondolja annak lehetőségét, hogy ez bármilyen forgatókönyv esetén helyes lehet. Amellyel, még ha képes lenne megváltoztatni az erkölcsöt és erkölcstelenné alakítani, vannak olyan sajátos szempontok, mint ez, amelyeket Isten nem tudna megváltoztatni. Az ártatlanok megölése már amúgy is erkölcstelen, Isten beavatkozása nélkül.

Hamis dilemma?

azonban A keresztény teisták maguk is megfordíthatják Euthyphro dilemmáját, vagy inkább hamis dilemma. Ennek a filozófiai-vallási reflexió gyakorlatának nem lenne két látszólag ellentétes lehetősége, de valójában lenne egy harmadik, ha a kereszténységen belül alkalmaznák. Mint mondtuk, az első lehetőség szerint a dolgok azért jók, mert Isten úgy dönt, és ezért az erkölcs forrása. A másik lehetőség az, hogy a dolgok jók, és Isten vonzódik hozzájuk. Az azonban nem merül fel a dilemmában, hogy mindkét lehetőség valóban helyes lehet.

A kereszténységben Isten az erkölcs forrása, de nem csak annak eldöntése, hogy mi a helyes és mi nem, hanem az, aki erkölcsöt áraszt. Ez az erkölcs forrása abban az értelemben, hogy ha létezik, akkor az erkölcsnek feltétlenül léteznie kell. Más szavakkal: a jó Isten létezésében rejlik. A jó dolgok eredendően jóak lennének, amennyiben összhangban állnak Isten természetével, aki mindenható erõsség és erkölcsforrás lévén, eredendõen jó és erkölcsös is lenne, és döntései soha tévednének.

Így ebből a szempontból az történik, hogy Isten és az erkölcs egyszerre létezik. Az erkölcs Istenen kívül létezik, ez nem önkényes döntése, hanem létének következménye. Isten nem közölné híveivel, hogy mi a jó, mert ott megtalálta, vagy azért döntött, de mert megtalálta azokat a dolgokat, amelyek létezése, létezése következtében megfelelnek annak, ami valójában jól.

Bibliográfiai hivatkozások:

• Koons, J. (2012). Megmentheti-e Isten jósága az isteni parancselméletet Euthyphrótól? European Journal for Philosophy of Religion 4 (1), 177-195
• Rodríguez, C. (). Miről szól az Euthyphro dilemma? Argentína. Keresztény Apologetikai Tanulmányi Csoport. http://www.apologetica.com.ar/dilema-eutifron/