Mengapa sapi disakralkan di India?

Ini menceritakan epik Ramayana, yang ditulis pada abad ke-3 SM. C. dan salah satu yang paling penting di India, bahwa raja Vishmamitra yang ambisius mendambakan sapi yang luar biasa milik Vasishtha, seorang bijak istana. Sapi, yang disebut Surabhi (atau Kamadhenu menurut sumber lain), bukan hanya ternak yang paling menakjubkan, tetapi juga memiliki kualitas magis. Bingung, Vishmamitra mencuri hewan itu dan membawanya bersamanya.

Sadar bahwa dia dan pemiliknya dalam bahaya, Surabhi si sapi menggunakan kekuatannya. sihir untuk mengumpulkan pasukan prajurit yang kuat, yang bentrok dengan pasukan raja perebut. Akhirnya, Vishmamitra yang tamak dikalahkan dan, bertobat, dia melarikan diri ke hutan dan menjadi orang suci.

Legenda ini hanyalah salah satu dari sekian banyak kesaksian tentang pentingnya sapi dalam budaya India. Kepentingan ini jauh melampaui tradisi belaka, dan sapi berdiri sebagai hewan suci sejati, yang penyembelihan dan konsumsi daging saat ini dilarang atau dibatasi di sebagian besar negara bagian India. Pelanggaran undang-undang ini dihukum dengan denda yang sangat tinggi dan bahkan bertahun-tahun penjara di sebagian besar wilayah.

Mengapa sapi disakralkan di India? Bergabunglah dengan kami dalam perjalanan di mana kami akan menganalisis dari mana asal kesucian yang menjadi ciri khas negara Lembah Indus ini.

• Artikel terkait: "Antropologi: apa itu dan bagaimana sejarah disiplin ilmu ini"

Mengapa sapi disakralkan di India?

Asal usul kesucian ini hilang dalam kegelapan waktu. Kisah yang kami ceritakan bukanlah satu-satunya dalam kumpulan mitologi Hindu yang mencakup hubungan sapi dengan yang suci; kami menemukan banyak cerita yang menyertakan Surabhi, sapi ajaib, dalam plotnya.

Surabhi, sapi kosmik

Legenda Pangeran Satyavrat sangat penting. Karakter ini ternyata sangat jahat sehingga ayahnya sendiri, sang raja, menghukumnya dengan pengasingan selama dua belas tahun. Satyavrat mengembara di hutan, lapar dan sunyi, selama tahun-tahun hukumannya.

Pada akhirnya, kelaparan itu begitu menyiksa sehingga sang pangeran membunuh Surabhi, sapi suci, untuk memuaskan kebutuhannya yang sangat besar. nafsu makan, terlepas dari kenyataan bahwa dia sadar bahwa dia melakukan kesalahan serius dan dia akan dihukum karenanya. Jadi itu. Ketika orang bijak Vasishtha, pemilik sapi, mendengar tentang penistaan, dia mengutuk Satyavrat dan menamainya Trishanku, yang berarti "orang yang memiliki tiga dosa", mengacu pada jumlah dosa berat yang telah dilakukan pria tersebut. sang pangeran. Diantaranya, tentu saja, pembunuhan Surabhi dan konsumsi daging sucinya.

Surabhi adalah sapi kosmik Hindu. Dari lautan susu, lautan susu besar yang diaduk para dewa, muncullah sapi suci, juga disebut Gau Mata. Sejak saat itu, semua dewa bersemayam dalam tubuh sapi purba ini.: di tanduknya adalah Brahma, dewa pencipta, sementara, misalnya, di dahi adalah Agni, dewa api, dan di puting ambing, Varuna.

Ini mungkin salah satu alasan mengapa konsep kesucian hewan ini muncul. Jika Surabhi (atau Gau Mata) adalah sapi kosmis, benda angkasa yang menaungi para dewa (yang diasuh dan dilindungi), sapi itu itu menjadi elemen pelindung penting bagi budaya Hindu, sehingga membunuh hewan ini menjadi a penistaan.

• Anda mungkin tertarik pada: "Apa itu Psikologi Budaya?"

koneksi Indo-Eropa

Namun, agama Hindu bukanlah satu-satunya yang memuji sosok sapi kosmik purba. Faktanya, elemen ini hadir di hampir semua budaya yang berasal bangsa Indo-Eropa kuno. Ini adalah kasus budaya India, tetapi juga Yunani kuno dan Skandinavia.

Tidak perlu mengingat banyaknya mitos Yunani di mana sapi itu muncul. Kita bisa mengutip, misalnya, penculikan Io oleh Zeus yang selalu bernafsu, yang diubah dewa menjadi sapi sehingga istrinya Hera tidak curiga. Tapi, di atas segalanya, di mana kita menemukan kesamaan yang tak terbantahkan dengan cerita Hindu tentang sapi purba ada di zaman kuno. Mitologi Skandinavia: pada awalnya, perpaduan es (Níflheim) dengan api (Múspellheim) memunculkan Authumla atau “Agung Perawat”, sapi asli yang ambingnya mengalirkan 4 sungai susu yang, omong-omong, memberi makan Ýmir, raksasa yang dari tubuhnya itu menciptakan dunia.

Bahkan di masyarakat yang tidak ada hubungannya dengan budaya Indo-Eropa, kami menemukan pengabdian yang kuat terhadap sapi sebagai hewan suci.. Di Mesir kuno, Nut, dewi kubah surgawi, sering direpresentasikan sebagai sapi surgawi, dalam hubungan yang sangat jelas dengan sapi kosmik Hindu dan Skandinavia. Di sisi lain, dewi Hathor, pelindung persalinan, keibuan dan kesuburan, dipersonifikasikan sebagai seorang wanita kepala sapi atau dengan hiasan kepala dari tanduk sapi, di antaranya sering kali ada bulan, simbol feminin dari sangat kuno. Singkatnya, terbukti bahwa sapi telah menjadi hewan yang sangat penting dalam agama-agama kuno, dan tidak hanya dalam agama-agama yang berasal dari Indo-Eropa. Mungkin penjelasannya dapat ditemukan dalam pentingnya ternak bagi komunitas pertanian pertama, karena mereka adalah penjamin kelangsungan hidup mereka yang paling cepat.

Fenomena budaya dengan alasan praktis?

Tidaklah mengherankan jika sapi merupakan elemen penting dalam mitologi banyak orang. Kita harus ingat bahwa selama Zaman Perunggu, ketika pertanian dikonsolidasikan dan diperluas, konsumsi susu tersebar luas. Susu hewani adalah penjamin kelangsungan hidup, karena panen yang buruk dapat menyebabkan kelaparan hebat yang hanya dapat dikurangi dengan produk yang diperoleh dari ternak. Susu menyediakan protein dan vitamin yang melimpah, dan konsumsinya bisa berarti kematian atau kelangsungan hidup.

Itulah sebabnya, segera sapi mulai dilihat sebagai perawat universal, pemberi kehidupan yang luar biasa. Sebuah kesejajaran ditarik antara sapi yang, melalui ambingnya yang berisi susu, memberi makan manusia yang kelaparan, seperti ibu menyusui anaknya. Dengan demikian, sapi juga menjadi simbol keibuan, pelindung persalinan dan kesuburan manusia. Kami telah berkomentar bagaimana, di Mesir kuno, Hathor, dewi sapi, adalah wanita yang membantu proses melahirkan, jadi semua wanita Para wanita Mesir menjaganya dalam doa-doa mereka, tidak hanya untuk mendapatkan kelahiran yang baik, tetapi juga untuk menghasilkan susu yang cukup untuk membesarkan anak-anak mereka. anak-anak kecil.

Sangat mungkin kesucian sapi di India didasarkan pada alasan yang cukup praktis. Banyak penulis berpendapat bahwa justru pentingnya hewan ini untuk bertahan hidup yang memotivasi larangan pengorbanannya diberlakukan selama bertahun-tahun. Susu diekstraksi dari sapi, yang menghasilkan mentega dan produk susu lainnya, dan membunuh hewan berarti menghancurkan sumber makanan.

Tidak hanya itu; di india, produk sapi digunakan dalam banyak aspek kehidupan sehari-hari. Dengan kotoran sapi, pupuk yang diperlukan diproduksi untuk pertumbuhan tanaman yang tepat dan, selain itu, merupakan faktor penting dalam produksi bahan bakar. Di banyak daerah di India, terutama di daerah pedesaan, kotoran sapi digunakan untuk pembakaran kompor dapur rumah tangga.

Dalam konteks ini, di mana segala sesuatu yang dihasilkan sapi menjadi begitu penting untuk kelangsungan hidup sehari-hari, adalah logis bahwa pengorbanan ternak ini menjadi sesuatu yang tidak terbayangkan, dan juga logis bahwa sosoknya dihormati dan memuja.

Sapi, binatang yang tidak selalu suci

Atau, lebih tepatnya, kita dapat mengatakan "itu tidak selalu dihormati". Karena dalam teks suci Hindu, Weda, kita menemukan kontradiksi tertentu dalam hal ini. Meskipun banyak dari mereka berbicara tentang konsumsi daging sapi sebagai hal yang tabu, yang lain mengklarifikasi pentingnya penyembelihan ritual dan, terkait dengan itu, konsumsi daging.

Kontradiksi yang tampak ini dijelaskan oleh evolusi yang dialami budaya India selama ribuan tahun. Kami sudah berkomentar bahwa budaya Indus berasal dari bangsa Indo-Eropa, serangkaian komunitas manusia dengan asal yang sama tetapi tidak pasti yang tersebar di anak benua India, bagian dari Asia dan, terutama, Eropa.

Sejarawan agama, di antaranya Mircea Eliade (1907-1986) yang bergengsi, telah menetapkan bahwa kemungkinan besar orang-orang ini memiliki jajaran tipe atmosfer; dengan kata lain, mereka menyembah dewa dan dewi yang berhubungan dengan fenomena alam (hujan, angin, api…). Dewa-dewa dewa Hindu akan berasal dari dewa leluhur ini, dan juga dari mitologi Yunani kuno, Romawi, dan Skandinavia.

Umat ​​Hindu pada periode Weda pertama akan memiliki sisa-sisa budaya dari orang Indo-Eropa ini dan, oleh karena itu, ritual mereka masih berhubungan dengan budaya Indo-Eropa. Ritual ini dilakukan melalui pengorbanan hewan kepada para dewa (yang ritusnya dijelaskan dalam Veda), yang terletak di ruang terbuka (mengingat dewa-dewa "atmosfer" ini) dan disertai dengan api upacara.

Pengorbanan ritual bisa bersifat pribadi atau publik. Dalam kasus pertama, itu dilakukan atas permintaan "penyembah" (yajamana), dan dilakukan di altar rumah. Kasus kedua jauh lebih mahal, karena pengorbanan publik dapat berlangsung berhari-hari atau bahkan berbulan-bulan dan, oleh karena itu, hanya dapat disponsori oleh tokoh-tokoh seperti raja atau keluarga kaya.

Paralelisme dengan ritual pengorbanan Yunani dan Romawi lebih dari bukti. Jangan lupa bahwa orang-orang ini memiliki asal muasal yang sama, budaya orang Indo-Eropa. Jadi, penduduk kuno Lembah Indus mempersembahkan mentega, daging, dan susu ke dalam api; hal paling berharga yang mereka miliki pergi ke pangkuan para dewa dengan imbalan perlindungan.

Kapan hewan kurban mulai dianggap najis? Diperkirakan sekitar tahun 1000 M, pemujaan terhadap sapi suci sudah meluas sepenuhnya di India, dan konsumsi dagingnya sudah menjadi sesuatu yang dilarang. Mungkin "interiorisasi" yang kuat dan bertahap yang menjadi sasaran agama lama ada hubungannya dengan semua ini. Janganlah kita lupa bahwa, sejak awal, praktik meditasi sudah tersebar luas dan, dengan itu, kepercayaan akan reinkarnasi jiwa. DAN, jika jiwa dapat bereinkarnasi menjadi makhluk apa pun, bagaimana bisa benar membunuh dan memakan daging?

• Artikel terkait: "12 dewa utama Hindu, dan simbolisme mereka"

budaya India dan non-kekerasan

Terkait erat dengan semua ini adalah budaya non-kekerasan atau ahimsa, yang ditemukan di seluruh negeri dan kebalikan dari himsa, kekerasan. Konsep ini melampaui perdamaian antar manusia dan meluas ke semua makhluk ciptaan.

Dalam pembentukan gagasan ini begitu terkait dengan budaya India adalah Buddhisme dan Jainisme, dua agama terpenting selain Hindu. Padahal, salah satu pedoman utama Jainisme adalah ahimsa; di dalamnya Acaranga Sutra, salah satu teks terpentingnya, dikatakan bahwa segala sesuatu yang bernafas (dan, karenanya, yang hidup), tidak boleh dibunuh atau dianiaya.

Dalam agama Hindu, kita menemukan penyebutan ahimsa dalam Upanishad (800 S.M. C.), tepatnya pada saat filosofi non-kekerasan ini sedang ditempa dan pengorbanan ritual Weda-Indo-Eropa sudah pasti ditinggalkan. Dalam konteks di mana semua makhluk hidup harus dihormati, tentu tidak ada ruang untuk konsumsi daging hewani.

Salah satu promotor ahimsa terbesar adalah Mahatma Gandhi (1869-1948), yang memperkenalkan filosofi ini ke Barat. Gerakan hippie tahun 60-an mengambilnya dengan semangat nyata dan, kemudian, ahimsa memengaruhi pembentukan arus yang melindungi alam dan hewan.